Papst Franziskus

 

 

 

 


ENZYKLIKA
FRATELLI TUTTI
DES HEILIGEN VATERS
PAPST FRANZISKUS
ÜBER DIE GESCHWISTERLICHKEIT
UND DIE SOZIALE FREUNDSCHAFT
 

 

   

 

Anweisung

Die pastorale Bekehrung
der Pfarrgemeinde im Dienst der Evangelisierungsmission der Kirche

Einführung

1. Die ekklesiologische Reflexion des Zweiten Vatikanischen Konzils und die bemerkenswerten sozialen und kulturellen Veränderungen der letzten Jahrzehnte haben verschiedene Kirchen dazu veranlasst, die Form der Beauftragung der Seelsorge der Pfarrgemeinden neu zu organisieren. Dies ermöglichte es, neue Erfahrungen zu sammeln, die Dimension der Gemeinschaft zu erweitern und unter Anleitung der Pastoren eine harmonische Synthese von Charismen und Berufungen im Dienste der Verkündigung des Evangeliums umzusetzen, die den heutigen Evangelisierungsbedürfnissen besser entspricht.

Papst Franziskus erinnerte zu Beginn seines Dienstes an die Bedeutung von "Kreativität", was " Suche nach neuen Wegen " bedeutet, dh " Suche nach dem Weg für die Verkündigung des Evangeliums "; In diesem Zusammenhang schloss der Heilige Vater: " Die Kirche, sogar der Kodex des kanonischen Rechts, gibt uns viele, viele Möglichkeiten, so viel Freiheit, nach diesen Dingen zu suchen. "[1] .

2. Die in dieser Anweisung beschriebenen Situationen sind ein wertvoller Anlass für eine pastorale Bekehrung im missionarischen Sinne. Tatsächlich sind sie eine Einladung an die Pfarrgemeinden, aus sich herauszukommen, und bieten Instrumente für eine Reform, auch strukturelle, die auf einen Stil der Gemeinschaft und Zusammenarbeit, der Begegnung und Nähe, der Barmherzigkeit und der Sorge um die Verkündigung des Evangeliums ausgerichtet ist.

I. Pastorale Bekehrung

3. Die pastorale Bekehrung ist eines der grundlegenden Themen in der "neuen Phase der Evangelisierung".[2] dass die Kirche heute zur Förderung berufen ist, damit christliche Gemeinschaften zunehmend die treibenden Kräfte der Begegnung mit Christus sein können.

Aus diesem Grund schlug der Heilige Vater vor: " Wenn uns etwas heilig stören und unser Gewissen beunruhigen muss, dann leben so viele unserer Brüder ohne die Kraft, das Licht und den Trost der Freundschaft mit Jesus Christus, ohne eine Glaubensgemeinschaft, die sie willkommen heißt." ohne einen Horizont von Sinn und Leben. Mehr als die Angst, Fehler zu machen, hoffe ich, dass die Angst, uns in den Strukturen einzusperren, die uns falschen Schutz bieten, in den Regeln, die uns in unerbittliche Richter verwandeln, in den Gewohnheiten, in denen wir uns wohl fühlen, während draußen eine hungrige Menge ist und Jesus uns bewegt. er wiederholt ohne Unterlass: "Du gibst ihnen etwas zu essen" (Mk 6,37) "[3] .

4. Angetrieben von dieser heiligen Unruhe kann die Kirche, „ die ihrer eigenen Tradition treu bleibt und sich gleichzeitig der Universalität ihrer Mission bewusst ist, mit den verschiedenen Formen der Kultur in Verbindung treten; Diese Gemeinschaft bereichert sowohl die Kirche selbst als auch die verschiedenen Kulturen. "[4] . In der Tat führt die fruchtbare und kreative Begegnung zwischen dem Evangelium und der Kultur zu wahrem Fortschritt: Einerseits wird das Wort Gottes in der menschlichen Geschichte inkarniert, indem es erneuert wird; auf der anderen Seite "kann die Kirche [...] durch die Entwicklung des menschlichen sozialen Lebens bereichert werden und ist dies effektiv ".[5] , um die ihr von Christus anvertraute Mission zu vertiefen und sie in der Zeit, in der sie lebt, besser auszudrücken.

5. Die Kirche verkündet, dass das Wort " Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat " (Joh 1,14). Dieses Wort Gottes, der es liebt, unter Menschen zu wohnen, in seinem unerschöpflichen Reichtum[6] wurde auf der ganzen Welt von verschiedenen Völkern begrüßt und förderte ihre edelsten Bestrebungen, einschließlich des Wunsches nach Gott, der Würde des Lebens eines jeden Menschen, der Gleichheit zwischen Männern und des Respekts für Unterschiede in der einen Familie Mensch, Dialog als Instrument der Teilhabe, Sehnsucht nach Frieden, Gastfreundschaft als Ausdruck von Brüderlichkeit und Solidarität, verantwortungsvoller Schutz der Schöpfung[7] .

Es ist daher undenkbar, dass eine solche Neuheit, deren Verbreitung bis ans Ende der Welt noch unvollendet ist, verblasst oder sich schlimmer noch auflöst[8] . Damit die Reise des Wortes fortgesetzt werden kann, muss in christlichen Gemeinschaften eine entscheidende missionarische Entscheidung getroffen werden, "die in der Lage ist, alles zu verändern, damit Bräuche, Stile, Zeitpläne, Sprache und jede kirchliche Struktur ein angemessener Kanal für die Evangelisierung werden der heutigen Welt, mehr als zur Selbsterhaltung "[9] .

II. Die Gemeinde im zeitgenössischen Kontext

6. Diese missionarische Bekehrung, die natürlich auch zu einer Reform der Strukturen führt, betrifft in besonderer Weise die Gemeinde, eine Gemeinschaft, die sich um den Tisch des Wortes und der Eucharistie versammelt.

Die Gemeinde hat eine lange Geschichte und spielte von Anfang an eine grundlegende Rolle im Leben der Christen sowie in der Entwicklung und pastoralen Arbeit der Kirche. Die erste Intuition davon kann bereits in den Schriften des heiligen Paulus gesehen werden. Einige paulinische Texte zeigen tatsächlich die Konstitution kleiner Gemeinschaften als Hauskirchen, die vom Apostel einfach mit dem Begriff "Haus" identifiziert wurden (vgl. Zum Beispiel Röm 16, 3-5; 1 Kor 16, 19-20; Phil 4, 22). In diesen "Häusern" können Sie die Geburt der ersten "Pfarreien" sehen.

7. Daher hat sich die Gemeinde von Anfang an als Antwort auf ein spezifisches pastorales Bedürfnis eingerichtet , das Evangelium durch die Verkündigung des Glaubens und die Feier der Sakramente dem Volk nahe zu bringen. Die Etymologie des Begriffs selbst macht die Bedeutung der Institution verständlich: Die Gemeinde ist ein Haus inmitten von Häusern[10] und reagiert auf die Logik der Menschwerdung Jesu Christi, die in der menschlichen Gemeinschaft lebt und arbeitet. Daher ist es, visuell dargestellt durch den Aufbau der Anbetung, ein Zeichen für die ständige Anwesenheit des auferstandenen Herrn inmitten seines Volkes.

8. Die territoriale Konfiguration der Gemeinde ist jedoch heute aufgerufen, sich einem besonderen Merkmal der heutigen Welt zu stellen, in der zunehmende Mobilität und digitale Kultur die Grenzen der Existenz erweitert haben. Einerseits wird das Leben der Menschen immer weniger mit einem definierten und unveränderlichen Kontext identifiziert, der eher in einem „globalen und pluralistischen Dorf“ stattfindet. Andererseits hat die digitale Kultur das Verständnis des Raums sowie die Sprache und das Verhalten der Menschen, insbesondere der jüngeren Generationen, irreversibel verändert.

Darüber hinaus ist leicht anzunehmen, dass die ständige Weiterentwicklung der Technologie die Denkweise und das Verständnis, das der Mensch von sich selbst und vom sozialen Leben haben wird, weiter verändern wird. Die Schnelligkeit des Wandels, der Wechsel kultureller Modelle, die Leichtigkeit der Bewegung und die Geschwindigkeit der Kommunikation verändern die Wahrnehmung von Raum und Zeit.

9. Die Gemeinde als lebendige Gemeinschaft von Gläubigen wird in diesen Kontext eingefügt, in dem die Bindung an das Territorium immer weniger wahrgenommen wird, die Orte der Zugehörigkeit vielfältig werden und zwischenmenschliche Beziehungen sich in der virtuellen Welt ohne Verpflichtung auflösen können oder Verantwortung gegenüber dem eigenen Beziehungskontext.

10. Heute haben wir das Gefühl, dass diese kulturellen Veränderungen und die veränderte Beziehung zum Territorium in der Kirche dank der Gegenwart des Heiligen Geistes eine neue Unterscheidung der Gemeinschaft fördern , " die darin besteht, die Realität mit den Augen Gottes aus der Perspektive von zu sehen." Einheit und Gemeinschaft "[11] . Es ist daher dringend erforderlich, das gesamte Volk Gottes in die Verpflichtung einzubeziehen, die Einladung des Geistes anzunehmen und Prozesse der "Verjüngung" des Antlitzes der Kirche durchzuführen.

III. Der Wert der Gemeinde heute

11. Aufgrund dieser Unterscheidung ist die Gemeinde aufgerufen, die Anforderungen der Zeit zu erfüllen, um ihren Dienst an die Bedürfnisse der Gläubigen und an historische Veränderungen anzupassen. Es ist eine erneute Dynamik erforderlich, die es ermöglicht, die Berufung jedes Getauften als Jünger Jesu und Missionar des Evangeliums im Lichte der Dokumente des Zweiten Ökumenischen Konzils des Vatikans und des nachfolgenden Lehramtes wiederzuentdecken.

12. Die Ratsväter schrieben in der Tat mit Weitsicht: " Die Fürsorge für die Seelen muss durch einen missionarischen Geist belebt werden. "[12] . In Übereinstimmung mit dieser Lehre erklärte Johannes Paul II.: " Die Gemeinde muss in vielen anderen Formen perfektioniert und integriert werden, aber sie bleibt immer noch ein unverzichtbarer Organismus von vorrangiger Bedeutung in den sichtbaren Strukturen der Kirche ", um " die Evangelisierung zum Dreh- und Angelpunkt zu machen " alle pastoralen Handlungen als vorrangige, herausragende und privilegierte Anforderung "[13] . Benedikt XVI. Lehrte dann, dass " die Gemeinde ein Leuchtfeuer ist, das das Licht des Glaubens ausstrahlt und so die tiefsten und wahrsten Wünsche des menschlichen Herzens erfüllt und dem Leben von Einzelpersonen und Familien Sinn und Hoffnung gibt ".[14] . Schließlich erinnert sich Papst Franziskus daran, dass "die Gemeinde durch all ihre Aktivitäten ihre Mitglieder ermutigt und ausbildet, Agenten der Evangelisierung zu sein ".[15] .

13. Förderung der Zentralität der missionarischen Präsenz der christlichen Gemeinschaft in der Welt[16] ist es wichtig, nicht nur eine neue Gemeindeerfahrung zu überdenken, sondern auch den Dienst und die Mission der Priester, die zusammen mit den Laien die Aufgabe haben, "Salz und Licht der Welt" zu sein. (vgl. Mt 5, 13-14), "Lampe am Kerzenhalter" (vgl. Mk 4, 21), die das Gesicht einer evangelisierenden Gemeinschaft zeigt, die in der Lage ist, die Zeichen der Zeit angemessen zu lesen, was ein beständiges Zeugnis von erzeugt evangelisches Leben.

14. Gerade ausgehend von dieser Überlegung ist es beim Hören auf den Geist auch notwendig, neue Zeichen zu erzeugen: Da die Gemeinde wie in der Vergangenheit nicht mehr der primäre Ort der Aggregation und Sozialität ist, ist sie aufgerufen, andere Wege der Nähe und der Nähe zu finden Nähe zu üblichen Aktivitäten. Diese Aufgabe ist keine Last, die getragen werden muss, sondern eine Herausforderung, die mit Begeisterung angenommen werden muss.

15. Die Jünger des Herrn, die ihrem Meister in der Schule der Heiligen und Pastoren folgen, haben manchmal durch gelittene Erfahrungen gelernt, auf Gottes Zeiten und Wege zu warten und die Gewissheit zu nähren, dass er immer bis zum Ende gegenwärtig ist der Geschichte, und dass der Heilige Geist - das Herz, das das Leben der Kirche pulsieren lässt - die Kinder Gottes versammelt, die über die ganze Welt verstreut sind. Aus diesem Grund darf die christliche Gemeinschaft keine Angst haben, Prozesse in einem Gebiet zu beginnen und zu begleiten, in dem verschiedene Kulturen leben, in der zuversichtlichen Gewissheit, dass es für die Jünger Christi " nichts wirklich Menschliches gibt, das kein Echo in ihren Herzen findet." ""[17] .

IV. Die Mission, das Leitkriterium für die Erneuerung

16. Bei den Transformationen entspricht die Gemeinde trotz des großzügigen Engagements manchmal nicht angemessen den vielen Erwartungen der Gläubigen, insbesondere angesichts der vielen Arten von Gemeinschaften[18] . Es ist wahr, dass ein Merkmal der Gemeinde darin besteht, dass sie Wurzeln schlägt, wo jeder täglich lebt. Vor allem heute ist das Gebiet jedoch nicht mehr nur ein abgegrenzter geografischer Raum, sondern der Kontext, in dem jeder sein Leben zum Ausdruck bringt, bestehend aus Beziehungen, gegenseitigem Dienst und alten Traditionen. In diesem "existenziellen Gebiet" spielt sich die gesamte Herausforderung der Kirche inmitten der Gemeinschaft ab. Ein pastorales Ministerium, das das Handlungsfeld ausschließlich innerhalb der territorialen Grenzen der Gemeinde unterhält, scheint veraltet zu sein, wenn es oft die Gemeindemitglieder sind, die diese Modalität nicht mehr verstehen, die eher von Nostalgie für die Vergangenheit als von Kühnheit inspiriert zu sein scheint die Zukunft[19] . Auf der anderen Seite ist es gut zu spezifizieren, dass auf kanonischer Ebene das Territorialprinzip in vollem Umfang in Kraft bleibt, wenn dies gesetzlich vorgeschrieben ist[20] .

17. Darüber hinaus bleibt die bloße Wiederholung von Aktivitäten ohne Inzidenz im Leben konkreter Personen ein steriler Überlebensversuch, der häufig von allgemeiner Gleichgültigkeit begrüßt wird. Wenn sie nicht von der spirituellen Dynamik der Evangelisierung lebt, läuft die Gemeinde Gefahr, sich selbst zu referenzieren und sklerotisch zu werden. Sie schlägt Erfahrungen vor, die jetzt keinen evangelischen Geschmack und keinen missionarischen Biss mehr haben und möglicherweise nur für kleine Gruppen gedacht sind.

18. Die Erneuerung der Evangelisierung erfordert neue Aufmerksamkeiten und vielfältige pastorale Vorschläge, damit das Wort Gottes und das sakramentale Leben jeden auf eine Weise erreichen können, die dem Lebenszustand jedes Einzelnen entspricht. Tatsächlich ignoriert die kirchliche Zugehörigkeit heute zunehmend die Geburts- und Wachstumsorte der Mitglieder und orientiert sich eher an einer Adoptionsgemeinschaft.[21] , wo die Gläubigen eine breitere Erfahrung des Volkes Gottes haben, in der Tat eines Körpers, der in viele Mitglieder unterteilt ist, wobei jeder zum Wohl des gesamten Organismus arbeitet (vgl. 1 Kor 12,12) -27).

19. Über die Orte und Gründe der Zugehörigkeit hinaus ist die Pfarrgemeinde der menschliche Kontext, in dem die Evangelisierungsarbeit der Kirche ausgeführt, die Sakramente gefeiert und die Nächstenliebe in einer missionarischen Dynamik gelebt wird, die - zusätzlich dazu, dass sie ein Element ist dem pastoralen Handeln innewohnend - es wird zu einem Kriterium für die Überprüfung seiner Echtheit. In der heutigen Stunde, die manchmal von Marginalisierungs- und Einsamkeitssituationen geprägt ist, wird die Pfarrgemeinde als lebendiges Zeichen der Nähe Christi durch ein Netzwerk brüderlicher Beziehungen bezeichnet, das auf neue Formen der Armut projiziert wird.

20. In Anbetracht dessen, was bisher gesagt wurde, ist es notwendig, Perspektiven zu identifizieren, die die Erneuerung „traditioneller“ Pfarrstrukturen in einem Missionsschlüssel ermöglichen. Dies ist das Herzstück der gewünschten pastoralen Bekehrung, die die Verkündigung des Wortes Gottes, das sakramentale Leben und das Zeugnis der Nächstenliebe oder die wesentlichen Bereiche berühren muss, in denen die Gemeinde wächst und sich dem Mysterium anpasst, an das sie glaubt.

21. Wenn man durch die Apostelgeschichte geht, erkennt man den Protagonismus des Wortes Gottes, einer inneren Kraft, die die Bekehrung der Herzen bewirkt. Es ist die Speise, die die Jünger des Herrn nährt und sie unter den verschiedenen Lebensbedingungen zu Zeugen des Evangeliums macht. Die Schrift enthält eine prophetische Kraft, die sie immer lebendig macht. Es ist daher notwendig, dass die Gemeinde das Lesen und Meditieren des Wortes Gottes durch vielfältige Vorschläge zur Verkündigung lehrt[22] unter der Annahme klarer und verständlicher Kommunikationsformen, die den Herrn Jesus nach dem immer neuen Zeugnis des Kerygmas wiedergeben[23] .

22. Die Feier des eucharistischen Mysteriums ist also "die Quelle und der Höhepunkt des gesamten christlichen Lebens ".[24] und damit ein wesentlicher Moment bei der Gründung der Pfarrgemeinde. Darin wird der Kirche die Bedeutung ihres eigenen Namens bewusst: die Aufforderung des Volkes Gottes, das lobt, bittet, interveniert und dankt. Durch die Feier der Eucharistie begrüßt die christliche Gemeinde die lebendige Gegenwart des gekreuzigten und auferstandenen Herrn und erhält die Ankündigung all seines Geheimnisses der Erlösung.

23. Daher hat die Kirche das Bedürfnis, die christliche Initiation wiederzuentdecken, die ein neues Leben hervorbringt, weil sie in das Geheimnis des Lebens Gottes eingefügt ist. Tatsächlich ist es eine Reise, die keine Unterbrechung kennt und auch nicht nur mit Feiern oder Ereignissen verbunden ist. denn es wird nicht in erster Linie durch die Pflicht bestimmt, einen "Übergangsritus" durchzuführen, sondern ausschließlich aus der Perspektive der ständigen Nachfolge Christi. In diesem Zusammenhang kann es nützlich sein, mystagogische Reiserouten einzurichten, die die Existenz wirklich berühren[25] . Sogar die Katechese muss sich als kontinuierliche Verkündigung des Geheimnisses Christi präsentieren, damit die Statur Christi durch eine persönliche Begegnung mit dem Herrn des Lebens im Herzen der Getauften wächst (vgl. Eph 4,13).

Wie Papst Franziskus erinnerte, ist es notwendig, „auf zwei Fälschungen der Heiligkeit aufmerksam zu machen, die dazu führen könnten, dass wir den falschen Weg einschlagen: Gnostizismus und Pelagianismus. Es sind zwei Häresien, die in den frühen christlichen Jahrhunderten entstanden sind, aber weiterhin eine alarmierende Relevanz haben. "[26] . Im Fall des Gnostizismus ist es ein abstrakter Glaube, nur intellektuell, der aus Wissen besteht, das weit vom Leben entfernt bleibt, während der Pelagianismus den Menschen dazu veranlasst, sich ausschließlich auf seine eigene Stärke zu verlassen und die Handlung des Geistes zu ignorieren.

24. In der mysteriösen Verflechtung zwischen dem Handeln Gottes und dem des Mannes findet die Verkündigung des Evangeliums durch Männer und Frauen statt, die das, was sie im Leben verkünden, glaubwürdig machen, in einem Netzwerk zwischenmenschlicher Beziehungen, die Vertrauen und Hoffnung erzeugen. In der gegenwärtigen Zeit, die oft von Gleichgültigkeit, der Schließung des Individuums in sich selbst und der Ablehnung des anderen geprägt ist, ist die Wiederentdeckung der Brüderlichkeit von grundlegender Bedeutung, da die Evangelisierung eng mit der Qualität menschlicher Beziehungen verbunden ist[27] . So macht sich die christliche Gemeinschaft das Wort Jesu zu eigen, der uns drängt, "in die Tiefe zu gehen " (Lk 5,4), in dem Vertrauen, dass die Einladung des Meisters, die Netze zu werfen, von sich aus die Gewissheit eines "reichlichen Fangs" garantiert.[28] .

25. Die "Kultur der Begegnung" ist der Kontext, der den Dialog, die Solidarität und die Offenheit für alle fördert und die Zentralität der Person hervorhebt. Es ist daher notwendig, dass die Gemeinde ein "Ort" ist, der das Zusammensein und das Wachstum dauerhafter persönlicher Beziehungen fördert, die es jedem ermöglichen, das Gefühl der Zugehörigkeit und der Beliebtheit wahrzunehmen.

26. Die Pfarrgemeinde ist aufgerufen, eine echte "Kunst der Nähe" zu entwickeln. Wenn es tief verwurzelt ist, wird die Gemeinde wirklich zu einem Ort, an dem die Einsamkeit überwunden wird, was sich auf das Leben vieler Menschen auswirkt, sowie zu einem " Heiligtum, in dem die Durstigen trinken gehen, um weiterzugehen, und zu einem Zentrum ständiger missionarischer Entsendung".[29] .

V. "Gemeinschaft der Gemeinschaften": die Gemeinde, die inklusiv ist, evangelisiert und auf die Armen achtet

27. Gegenstand des missionarischen und evangelisierenden Handelns der Kirche ist immer das Volk Gottes als Ganzes. Tatsächlich hebt der Kodex des kanonischen Rechts hervor, dass die Gemeinde nicht mit einem Gebäude oder einer Reihe von Strukturen identifiziert wird, sondern mit einer bestimmten Gemeinschaft von Gläubigen, in der der Pfarrer der richtige Pfarrer ist.[30] . In diesem Zusammenhang erinnerte Papst Franziskus daran, dass " die Gemeinde eine kirchliche Präsenz auf dem Territorium ist, ein Bereich zum Hören des Wortes, zum Wachsen des christlichen Lebens, zum Dialog, zur Verkündigung, zur großzügigen Nächstenliebe, zur Anbetung und zum Feiern " und hat bestätigte, dass es " eine Gemeinschaft von Gemeinschaften ist "[31] .

28. Die verschiedenen Komponenten, in die die Gemeinde unterteilt ist, sind zur Gemeinschaft und zur Einheit aufgerufen. In dem Maße, in dem jeder seine eigene Komplementarität anerkennt und sie in den Dienst der Gemeinde stellt, kann einerseits der Dienst des Pfarrers und der Priester, die als Pastoren zusammenarbeiten, voll verwirklicht werden, andererseits zeigt sich die Besonderheit der verschiedenen Charismen der Diakone. von geweihten Personen und von Laien, damit jeder für den Aufbau des einen Körpers arbeiten kann (vgl. 1 Kor 12,12).

29. Die Gemeinde ist daher eine Gemeinde, die vom Heiligen Geist berufen wurde, das Wort Gottes zu verkünden und am Taufbecken neue Kinder zur Welt zu bringen. Von ihrem Pastor versammelt, feiert sie das Denkmal der Leidenschaft, des Todes und der Auferstehung des Herrn und zeugt vom Glauben an die Nächstenliebe, die in einem permanenten Missionszustand lebt, damit niemandem die rettende Botschaft fehlt, die Leben gibt.

In diesem Zusammenhang äußerte sich Papst Franziskus wie folgt: „ Die Gemeinde ist keine vorübergehende Struktur; Gerade weil es eine große Plastizität aufweist, kann es sehr unterschiedliche Formen annehmen, die die Fügsamkeit und missionarische Kreativität des Pastors und der Gemeinde erfordern. Obwohl es sicherlich nicht die einzige evangelisierende Institution ist, wenn es in der Lage ist, sich ständig zu reformieren und anzupassen, wird es weiterhin "die Kirche selbst sein, die inmitten der Häuser ihrer Söhne und Töchter lebt". Dies setzt voraus, dass es wirklich in Kontakt mit Familien und dem Leben der Menschen steht und nicht zu einer wortreichen Struktur wird, die von den Menschen oder einer Gruppe von Auserwählten, die auf sich selbst schauen, getrennt ist. [...]Wir müssen jedoch anerkennen, dass der Aufruf zur Revision und Erneuerung der Pfarreien noch nicht genügend Früchte getragen hat, um sie den Menschen noch näher zu bringen, Bereiche lebendiger Gemeinschaft und Teilhabe zu sein und sich vollständig an der Mission zu orientieren. "[32] .

30. Der "geistliche und kirchliche Stil der Heiligtümer" - wahre "missionarische Außenposten" - gekennzeichnet durch Gastfreundschaft, ein Leben des Gebets und der Stille, das den Geist wiederherstellt, sowie die Feier des Sakraments der Versöhnung kann der Gemeinde nicht fremd sein. und Aufmerksamkeit für die Armen. Die Pilgerfahrten der Pfarrgemeinden zu den verschiedenen Heiligtümern sind wertvolle Werkzeuge, um in brüderlicher Gemeinschaft zu wachsen und nach ihrer Rückkehr ihre Orte des täglichen Lebens offener und gastfreundlicher zu gestalten.[33] .

31. In dieser Perspektive haben wir die Idee, dass das Heiligtum die Merkmale und Dienstleistungen enthalten kann, die eine Gemeinde in ähnlicher Weise haben muss, und für viele Gläubige das gewünschte Ziel ihrer eigenen inneren Suche und den Ort darstellt, an dem es begegnet dem Antlitz des barmherzigen Christus und einer einladenden Kirche.

In den Heiligtümern können sie "die Salbung des Heiligen" (1 Joh 2:20), dh ihre eigene Taufweihe, wiederentdecken. An diesen Orten lernt man , in der Liturgie mit Leidenschaft das Geheimnis der Gegenwart Gottes inmitten seines Volkes zu feiern, die Schönheit der Evangelisierungsmission eines jeden Getauften, den Ruf, Nächstenliebe an den Orten zu übersetzen, an denen man lebt.[34] .

32. „Für alle offenes Heiligtum“ erinnert die Gemeinde, die ausnahmslos dazu aufgerufen ist, alle zu erreichen, daran, dass die Armen und Ausgeschlossenen immer einen privilegierten Platz im Herzen der Kirche haben müssen. Wie Benedikt XVI. Sagte: " Die Armen sind die privilegierten Empfänger des Evangeliums. "[35] . Im Gegenzug schrieb Papst Franziskus: „ Die Neuevangelisierung ist eine Einladung, die rettende Kraft ihres Lebens anzuerkennen und sie in den Mittelpunkt der Reise der Kirche zu stellen. Wir sind aufgerufen, Christus in ihnen zu entdecken, ihnen unsere Stimme für ihre Sache zu verleihen, aber auch ihre Freunde zu sein, ihnen zuzuhören, sie zu verstehen und die mysteriöse Weisheit zu begrüßen, die Gott uns durch sie mitteilen möchte. "[36] .

33. Sehr oft ist die Pfarrgemeinde der erste Ort menschlicher und persönlicher Begegnung der Armen mit dem Gesicht der Kirche. Insbesondere werden es Priester, Diakone und geweihte Personen sein, die sich im Mitgefühl für das "verwundete Fleisch" bewegen werden.[37] Brüder, um sie bei Krankheit zu besuchen, Menschen und Familien ohne Arbeit zu unterstützen, um den Bedürftigen die Tür zu öffnen. Mit Blick auf das Geringste evangelisiert die Pfarrgemeinde und lässt sich von den Armen evangelisieren, wodurch das soziale Engagement der Verkündigung in all ihren verschiedenen Bereichen wiederentdeckt wird.[38] , ohne die "höchste Regel" der Nächstenliebe zu vergessen, nach der wir beurteilt werden[39] .

SIE. Von der Bekehrung der Menschen zu der der Strukturen

34. Bei diesem Prozess der Erneuerung und Umstrukturierung muss die Gemeinde das Risiko vermeiden, in eine übermäßige und bürokratische Organisation von Veranstaltungen und ein Dienstleistungsangebot zu geraten, die nicht die Dynamik der Evangelisierung, sondern das Kriterium der Selbsterhaltung zum Ausdruck bringen.[40] .

Papst Franziskus zitierte den heiligen Paulus VI. Mit seiner gewohnheitsmäßigen Parodie und wies darauf hin, dass „ die Kirche ihr Bewusstsein für sich selbst vertiefen und über das Geheimnis meditieren muss, das ihr eigen ist . (…) Es gibt kirchliche Strukturen, die eine evangelisierende Dynamik bedingen können. Ebenso sind gute Strukturen nützlich, wenn es ein Leben gibt, das sie belebt, erhält und beurteilt. Ohne neues Leben und authentischen evangelischen Geist, ohne "Treue der Kirche zu ihrer eigenen Berufung", wird jede neue Struktur in kurzer Zeit korrumpiert. "[41] .

35. Die Umgestaltung der Strukturen, die die Gemeinde selbst vorschlagen muss, erfordert "vorgelagert" eine Änderung der Mentalität und eine innere Erneuerung, insbesondere derjenigen, die zur Verantwortung der Seelsorge berufen sind. Um dem Auftrag Christi, den Pastoren und insbesondere den Pfarrern, den " Hauptmitarbeitern des Bischofs " , treu zu bleiben.[42] müssen sie dringend die Notwendigkeit einer missionarischen Reform der Seelsorge erkennen.

36. In Anbetracht dessen, wie eng die christliche Gemeinschaft mit ihrer eigenen Geschichte und Zuneigung verbunden ist, darf jeder Pastor nicht vergessen, dass der Glaube des Volkes Gottes mit dem Familien- und Gemeinschaftsgedächtnis zusammenhängt. Sehr oft erinnert der heilige Ort an bedeutende Momente des Lebens vergangener Generationen, Gesichter und Ereignisse, die persönliche und familiäre Routen geprägt haben. Um Traumata und Wunden zu vermeiden, ist es wichtig, dass die Umstrukturierungsprozesse der Pfarrei und manchmal der Diözesangemeinschaften flexibel und schrittweise durchgeführt werden.

Papst Franziskus unterstrich in Bezug auf die Reform der römischen Kurie, dass Gradualität " die Frucht der unverzichtbaren Unterscheidung ist, die historischen Prozess, Scannen von Zeiten und Stadien, Überprüfung, Korrekturen, Experimentieren, Genehmigungen" ad experimentum "impliziert. In diesen Fällen geht es daher nicht um Unentschlossenheit, sondern um die Flexibilität, die für eine echte Reform erforderlich ist. "[43] . Es geht darum, darauf zu achten, nicht "die Zeit zu erzwingen", die Reformen zu schnell und mit generischen Kriterien durchführen zu wollen, die einer ausgefeilten Logik "am Tisch" gehorchen und die konkreten Menschen vergessen, die auf dem Territorium leben. Tatsächlich muss sich jedes Projekt im realen Leben einer Gemeinschaft befinden und ohne Trauma in diese eingefügt werden, mit einer notwendigen Phase der vorherigen Konsultation und einer Phase der schrittweisen Umsetzung und Überprüfung.

37. Diese Erneuerung betrifft natürlich nicht nur den Pfarrer und kann auch nicht von oben auferlegt werden, ohne das Volk Gottes auszuschließen. Die pastorale Umwandlung von Strukturen impliziert das Bewusstsein, dass "Das treue Heilige Volk Gottes wird mit der Gnade des Heiligen Geistes gesalbt. Daher müssen wir zum Zeitpunkt des Reflektierens, Denkens, Bewertens und Erkennens sehr auf diese Salbung achten. Wann immer wir als Kirche, als Pastoren, als geweihte Personen diese Gewissheit vergessen haben, gehen wir den falschen Weg. Wann immer wir das Volk Gottes in seiner Gesamtheit und in seinen Unterschieden verdrängen, zum Schweigen bringen, vernichten, ignorieren oder auf kleine Eliten reduzieren wollen, bauen wir Gemeinschaften, pastorale Pläne, theologische Schwerpunkte, Spiritualität und Strukturen ohne Wurzeln, ohne Geschichte, ohne Gesicht, ohne Erinnerung, ohne Körper, tatsächlich ohne Leben. In dem Moment, in dem wir uns aus dem Leben des Volkes Gottes entwurzeln, fallen wir in Trostlosigkeit und verdrehen die Natur der Kirche. "[44] .

In diesem Sinne führt der Klerus nicht nur die vom Heiligen Geist erbetene Transformation durch, sondern ist an der Bekehrung beteiligt, die alle Bestandteile des Volkes Gottes betrifft.[45] . Daher ist es notwendig, " mit Bewusstsein und Klarheit Räume der Gemeinschaft und Teilhabe zu suchen, damit die Salbung des gesamten Volkes Gottes ihre konkreten Vermittlungen findet, um sich zu manifestieren ".[46] .

38. Folglich ist es offensichtlich, wie günstig es ist, sowohl eine selbstreferenzielle Auffassung der Gemeinde als auch eine „Klerikalisierung der Seelsorge“ zu überwinden. Nehmen Sie die Tatsache ernst, dass das Volk Gottes " die Würde und Freiheit der Kinder Gottes als Bedingung hat, in deren Herzen der Heilige Geist wie in einem Tempel wohnt ".[47] fördert die Förderung von Praktiken und Modellen, durch die jeder Getaufte aufgrund der Gabe des Heiligen Geistes und der empfangenen Charismen ein aktiver Protagonist der Evangelisierung im Stil und in der Art einer organischen Gemeinschaft mit anderen wird Pfarrgemeinden und mit der gesamten Seelsorge der Diözese. Tatsächlich ist die gesamte Gemeinschaft das für die Mission verantwortliche Subjekt, da die Kirche nicht nur mit der Hierarchie identifiziert wird, sondern sich als Volk Gottes konstituiert.

39. Es wird die Aufgabe der Pastoren sein, diese Dynamik am Leben zu erhalten, damit jeder Getaufte sich selbst als aktiven Protagonisten der Evangelisierung entdecken kann. Die presbyterale Gemeinschaft, immer auf dem Weg der ständigen Bildung[48] muss er mit Weisheit die Kunst der Unterscheidung ausüben, die es dem Gemeindeleben ermöglicht, zu wachsen und zu reifen, um die verschiedenen Berufungen und Dienste anzuerkennen. Der Presbyter als Mitglied und Diener des ihm anvertrauten Volkes Gottes kann daher seinen Platz nicht einnehmen. Die Pfarrgemeinde ist befugt, Formen der Ministerialität, der Verkündigung des Glaubens und des Zeugnisses für die Nächstenliebe vorzuschlagen.

40. Die Zentralität des Heiligen Geistes - das freie Geschenk des Vaters und des Sohnes an die Kirche - führt zu einer tiefgreifenden Erfahrung der Dimension der Unentgeltlichkeit gemäß der Lehre Jesu: " Frei hast du empfangen, frei geben " (Mt 10,8). Er lehrte die Jünger eine Haltung des großzügigen Dienstes, um jeweils ein Geschenk für die anderen zu sein (vgl. Joh 13,14-15), wobei die Armen bevorzugt berücksichtigt wurden. Daher ist unter anderem die Notwendigkeit, das sakramentale Leben nicht zu "verhandeln" und nicht den Eindruck zu erwecken, dass die Feier der Sakramente - insbesondere der Allerheiligsten Eucharistie - und andere ministerielle Aktionen zollpflichtig sein können.

Der Pastor, der der Herde mit großzügiger Gratifikation dient, muss auch die Gläubigen ausbilden, damit sich jedes Mitglied der Gemeinde durch die verschiedenen Formen der Hilfe und Verantwortung verantwortungsbewusst und direkt an der Unterstützung der Bedürfnisse der Kirche beteiligt fühlt Solidarität, die die Gemeinde braucht, um ihren pastoralen Dienst mit Freiheit und Effektivität zu verrichten.

41. Die Mission, zu der die Gemeinde als treibende Kraft der Evangelisierung berufen ist, betrifft daher das gesamte Volk Gottes in seinen verschiedenen Bestandteilen: Priester, Diakone, geweihte Personen und Laien, jeder nach seinem eigenen Charisma und nach seiner Verantwortung ihm entsprechen.

VII. Die Gemeinde und andere Abteilungen innerhalb der Diözese

42. Die pastorale Bekehrung der Pfarrgemeinde im missionarischen Sinne nimmt daher Gestalt an und äußert sich in einem schrittweisen Erneuerungsprozess der Strukturen und folglich in einer diversifizierten Art und Weise, die Seelsorge anzuvertrauen und sich an deren Ausübung zu beteiligen Sie umfassen alle Bestandteile des Volkes Gottes.

43. In der aktuellen Sprache aus den Dokumenten des Lehramtes in Bezug auf die interne Aufteilung des Diözesangebiets entlehnt[49] Seit einigen Jahrzehnten werden sie der Pfarrei und den Vikariaten hinzugefügt, die bereits im aktuellen Kodex des kanonischen Rechts vorgesehen sind[50] Ausdrücke wie "pastorale Einheit" und "pastorale Zone". Diese Konfessionen definieren de facto Formen der pastoralen Organisation der Diözese, die eine neue Beziehung zwischen den Gläubigen und dem Territorium zum Ausdruck bringen.

44. Zum Thema „Einheit“ oder „pastorale Bereiche“ glaubt offensichtlich niemand, dass die Lösung der vielen Probleme der Gegenwart durch eine einfache neue Bezeichnung für bereits existierende Realitäten gegeben ist. Im Zentrum dieses Erneuerungsprozesses steht die Notwendigkeit, Strukturen zu identifizieren, durch die in allen Komponenten der christlichen Gemeinschaft die gemeinsame Berufung zur Evangelisierung im Hinblick auf die Wiederbelebung wiederbelebt werden kann eine effektivere Seelsorge des Volkes Gottes, bei der der "Schlüsselfaktor" nur die Nähe sein kann.

45. In dieser Perspektive unterstreicht die kanonische Gesetzgebung die Notwendigkeit, innerhalb jeder Diözese unterschiedliche territoriale Teile zu identifizieren[51] mit der Möglichkeit, dass sie anschließend in Zwischenrealitäten zwischen der Diözese selbst und der einzelnen Gemeinde eingeteilt werden. Infolgedessen können unter Berücksichtigung der Größe der Diözese und ihrer konkreten pastoralen Realität verschiedene Arten von Gemeindegruppen identifiziert werden.[52] .

Die gemeinschaftliche Dimension der Kirche lebt und arbeitet in ihrem Herzen unter besonderer Berücksichtigung des konkreten Territoriums, so dass bei ihrer Errichtung die Homogenität der Bevölkerung und ihrer Bräuche sowie die gemeinsamen Merkmale des Territoriums so weit wie möglich berücksichtigt werden müssen. das Verhältnis der Nähe zwischen Pfarrern und anderen Seelsorgern zu erleichtern[53] .

VII.a. Wie geht man mit der Errichtung einer Gruppe von Gemeinden um?

46. ​​Bevor der Bischof mit der Errichtung einer Pfarrgemeinde fortfährt, muss er zunächst den Presbyteralrat zu diesem Thema konsultieren.[54] in Übereinstimmung mit kanonischen Normen und im Namen der pflichtbewussten kirchlichen Mitverantwortung, die auf verschiedene Weise zwischen dem Bischof und den Mitgliedern dieses Rates geteilt wird.

47. Erstens können die Gruppierungen mehrerer Pfarreien in einer einfachen föderativen Form erfolgen , so dass die zugehörigen Pfarreien in ihrer Identität unterschiedlich bleiben.

In Übereinstimmung mit der kanonischen Ordnung ist es jedoch selbstverständlich, dass bei der Bildung aller Arten von Gruppierungen benachbarter Pfarreien die wesentlichen Elemente des universellen Rechts für die juristische Person der Pfarrei beachtet werden müssen, auf die der Bischof nicht verzichten kann.[55] . Er muss daher für jede Gemeinde, die die endgültige Abschaffung beabsichtigt, unter Angabe der einschlägigen Gründe ein spezifisches Dekret erlassen[56] .

48. In Anbetracht des Vorstehenden muss die Gruppierung sowie die Errichtung oder Unterdrückung von Pfarreien vom Diözesanbischof gemäß den im kanonischen Recht vorgesehenen Normen durchgeführt werden, dh durch Eingliederung , wobei eine Pfarrei in eine andere fließt von ihm absorbiert zu werden und seine ursprüngliche Individualität und juristische Persönlichkeit zu verlieren; oder wiederum durch eine echte Fusion , die einer neuen und einzigartigen Gemeinde Leben einhaucht, mit dem konsequenten Aussterben der bereits bestehenden Gemeinden und ihrer juristischen Persönlichkeit; oder schließlich durch die Aufteilung einer Pfarrgemeinde in mehrere autonome Pfarreien, die von Grund auf neu geschaffen wurden[57] .

Darüber hinaus ist die Unterdrückung von Pfarreien durch ausgestorbene Vereinigung aus Gründen legitim, die eine bestimmte Pfarrei direkt betreffen. Andererseits gibt es keine adäquaten Gründe, zum Beispiel die bloße Knappheit des Diözesanklerus, die allgemeine finanzielle Situation der Diözese oder andere Bedingungen der Gemeinschaft, die vermutlich kurzfristig reversibel sind (zum Beispiel numerische Konsistenz, wirtschaftliche Nichtversorgung, Änderung der Stadtplanung des Territoriums). Als Legitimationsbedingung für diese Art von Maßnahmen ist es erforderlich, dass die genannten Gründe direkt und organisch mit der betreffenden Pfarrgemeinde zusammenhängen und nicht mit allgemeinen, theoretischen und "prinzipiellen" Überlegungen.

49. In Bezug auf die Errichtung und Unterdrückung von Pfarreien ist daran zu erinnern, dass jede Entscheidung durch ein schriftliches Dekret getroffen werden muss[58] . Folglich ist es als nicht mit der kanonischen Gesetzgebung vereinbar anzusehen, eine einzige Bestimmung zu erlassen, die darauf abzielt, eine Umstrukturierung allgemeiner Art für die gesamte Diözese, einen Teil davon oder eine Gruppe von Pfarreien zu bewirken, die durch einen einzigen Gesetzgebungsakt, ein allgemeines Dekret oder ein einziges Gesetz umgesetzt wird besonderes Gesetz.

50. In besonderer Weise muss das Dekret in Fällen der Unterdrückung von Pfarreien unter Bezugnahme auf die konkrete Situation klar angeben, aus welchen Gründen der Bischof die Entscheidung getroffen hat. Daher müssen sie ausdrücklich angegeben werden, da eine generische Anspielung auf das "Wohl der Seelen" nicht ausreichen kann.

Schließlich muss der Bischof in dem Akt, durch den eine Gemeinde unterdrückt wird, auch die Aufteilung seines Vermögens in Übereinstimmung mit den jeweiligen kanonischen Normen vorsehen.[59] ; es sei denn, es gibt schwerwiegende gegenteilige Gründe, nachdem der Presbyteral Council gehört wurde[60] muss sichergestellt werden, dass die Kirche der unterdrückten Gemeinde weiterhin für die Gläubigen geöffnet ist.

51. Mit dem Thema der Gruppierung von Pfarreien und ihrer eventuellen Unterdrückung ist die Notwendigkeit verbunden, eine Kirche manchmal auf einen profanen Gebrauch zu reduzieren, der nicht unanständig ist[61] , eine Entscheidung, die dem Diözesanbischof gehört, nachdem er den Presbyterialrat zwangsweise konsultiert hatte[62] .

Normalerweise sind auch in diesem Fall der Rückgang des Diözesanklerus, der demografische Rückgang und die schwere Finanzkrise der Diözese keine legitimen Gründe, um einen solchen Abbau zu beschließen. Im Gegenteil, wenn sich das Gebäude in einem Zustand befindet, in dem es in keiner Weise für Gottesdienste genutzt werden kann und keine Reparaturmöglichkeit besteht, kann gemäß dem Gesetz vorgegangen werden, um es auf eine profane Nutzung zu reduzieren, die nicht unangemessen ist.

VII.b. Vikariat forane

52. Zunächst einmal soll es , dass in Erinnerung bleiben „ um die Seelsorge durch eine gemeinsame Aktion zu fördern, kann der Diözesanbischof zusammen bringen mehrere Nachbargemeinden in bestimmten Gruppierungen, wie vicariates forane “[63] ; an verschiedenen Orten nehmen sie Namen wie "Dekanate" oder "Erzpriester" oder sogar "Hirtengebiete" oder "Präfekturen" an.[64] .

53. Der Pfarrer Forane muss nicht unbedingt Pastor einer bestimmten Gemeinde sein[65] und um den Zweck zu erreichen, für den das Vikariat errichtet wird, besteht eine seiner Hauptaufgaben darin, " gemeinsame pastorale Aktivitäten innerhalb des Vikariats zu fördern und zu koordinieren ".[66] , damit es keine rein formale Institution bleibt. Darüber hinaus ist der Vikar Forane " verpflichtet, die Pfarreien seines Bezirks zu besuchen, wie es der Diözesanbischof festgelegt hat ".[67] . Um seine Funktion besser zu erfüllen und die gemeinsame Tätigkeit der Pfarreien weiter zu fördern, kann der Diözesanbischof dem Pfarrer andere Fakultäten übertragen, die aufgrund des konkreten Kontextes als angemessen erachtet werden.

VII.c. Pastorale Einheit

54. Inspiriert von ähnlichen Zwecken, wenn die Umstände dies aufgrund der territorialen Ausdehnung des Vikariats Forane oder der großen Anzahl von Gläubigen erfordern, und es daher notwendig ist, die organische Zusammenarbeit zwischen benachbarten Pfarreien nach Anhörung des Presbyteralrats besser zu fördern[68] kann der Bischof auch die stabile und institutionelle Gruppierung verschiedener Pfarreien innerhalb des Vikariats forane anordnen[69] unter Berücksichtigung einiger konkreter Kriterien.

55. Zuallererst ist es angebracht, dass die Gruppierungen ("pastorale Einheiten" genannt)[70] ) werden auch aus soziologischer Sicht so homogen wie möglich abgegrenzt, damit eine echte Gesamt- oder integrierte Seelsorge erreicht werden kann[71] aus missionarischer Sicht.

56. Darüber hinaus muss jede Gemeinde dieser Gruppierung einem Pfarrer oder sogar einer Gruppe von Priestern in Solidum anvertraut werden , die sich um alle Pfarrgemeinden kümmert[72] . Alternativ kann die Gruppierung, wenn dies vom Bischof als zweckmäßig erachtet wird, auch aus mehreren Pfarreien bestehen, die demselben Pfarrer anvertraut sind.[73] .

57. Auf jeden Fall auch unter Berücksichtigung der Aufmerksamkeit der Priester, die den Dienst oft mit Verdienst und Anerkennung der Gemeinschaften ausgeübt haben, sowie zum Wohl der Gläubigen selbst, verbunden mit Bindungen der Zuneigung und Dankbarkeit gegenüber ihren Pastoren; Es ist erforderlich, dass der Diözesanbischof zum Zeitpunkt der Bildung einer bestimmten Gruppierung nicht mit demselben Dekret festlegt, das in mehreren Pfarreien vereint und einem einzigen Pfarrer anvertraut wurde[74] alle anderen anwesenden Pfarrer, die noch im Amt sind[75] werden automatisch in das Amt der Pfarrvikare verlegt oder de facto aus ihrem Amt entfernt.

58. In diesen Fällen , wenn es eine Frage der Betrauung ist solidarisch , ist es in der Verantwortung des Diözesanbischofs, von Fall zu Fall die Funktionen des Priesters Moderator solcher Gruppierungen von Gemeinden mit seinen Beziehungen zu dem Pfarrer des forania zusammen zu etablieren.[76] , in dem sich die pastorale Einheit zusammensetzt.

59. Sobald die Gruppierung der Pfarreien nach dem Gesetz - Vikariat Forane oder "Pastoraleinheit" - festgelegt wurde, entscheidet der Bischof gegebenenfalls, ob die Pfarrgemeinden jeweils mit dem Pfarrpastoralrat ausgestattet werden sollen[77] oder ob es besser ist, diese Aufgabe einem einheitlichen Pastoralrat für alle betroffenen Gemeinden anzuvertrauen. In jedem Fall müssen die einzelnen Pfarreien, aus denen sich die Gruppierung zusammensetzt, einen eigenen Wirtschaftsrat unterhalten, da sie ihre Persönlichkeit und Rechtsfähigkeit behalten[78] .

60. Um eine allgemeine Evangelisierungsaktion und eine effektivere Seelsorge zu verbessern, ist es angebracht, für die Pfarreien der Gruppe gemeinsame Seelsorgedienste für bestimmte Bereiche (z. B. Katechese, Wohltätigkeit, Jugend- oder Familiendienst) einzurichten. unter Beteiligung aller Bestandteile des Volkes Gottes, Geistliche, geweihte Personen und Laien treu.

VII.d. Pastoralbereich

61. Wenn mehrere "pastorale Einheiten" auf die gleiche Weise ein Vikariat forane bilden können, insbesondere in den territorial größeren Diözesen, formen verschiedene Vikariate forane, nachdem sie den Presbyteralrat gehört haben[79] können sie vom Bischof in "Bezirke" oder "Hirtengebiete" zusammengefasst werden.[80] unter der Leitung eines Bischofsvikars[81] im Namen des Diözesanbischofs unter seiner Autorität und in Gemeinschaft mit ihm eine ordentliche Exekutivgewalt für die pastorale Verwaltung des Gebiets zu haben, zusätzlich zu den besonderen Fähigkeiten, die dieser ihm möglicherweise von Fall zu Fall zuschreiben möchte.

VIII. Gewöhnliche und außergewöhnliche Formen der Beauftragung der Seelsorge der Pfarrgemeinde

62. Erstens sind der Pfarrer und andere Presbyter in Gemeinschaft mit dem Bischof eine grundlegende Referenz für die Pfarrgemeinde, für die Aufgabe der ihnen entsprechenden Pastoren[82] . Der Pfarrer und das Presbyterium, die das gemeinsame Leben und die Brüderlichkeit der Priester pflegen, feiern das sakramentale Leben für die Gemeinde und zusammen mit ihr und sind aufgerufen, die Pfarrei so zu organisieren, dass sie ein wirksames Zeichen der Gemeinschaft ist.[83] .

63. In Bezug auf die Anwesenheit und Mission von Priestern in der Pfarrgemeinde verdient das gemeinsame Leben besondere Erwähnung.[84] ; es wird von can empfohlen. 280, auch wenn es keine Verpflichtung für den weltlichen Klerus ist. In dieser Hinsicht sollte an den Grundwert des Geistes der Gemeinschaft, des Gebets und des gemeinsamen pastoralen Handelns der Geistlichen erinnert werden.[85] im Hinblick auf ein wirksames Zeugnis der sakramentalen Brüderlichkeit[86] und eine effektivere Evangelisierungsaktion.

64. Wenn das Presbyterium das Gemeinschaftsleben erlebt, wird die priesterliche Identität gestärkt, materielle Bedenken nehmen ab und die Versuchung des Individualismus weicht der Tiefe persönlicher Beziehungen. Gemeinsames Gebet, gemeinsames Nachdenken und Lernen, das im priesterlichen Leben niemals fehlen darf, können eine große Unterstützung bei der Bildung einer im Alltag verkörperten presbyteralen Spiritualität sein.

In jedem Fall wird es zweckmäßig sein, dass der Bischof nach seiner Einschätzung und soweit möglich die menschliche und geistige Verwandtschaft zwischen den Priestern berücksichtigt, denen er eine Pfarrei oder eine Gruppe von Pfarreien anvertrauen will, und sie zu großzügiger Verfügbarkeit einlädt die neue pastorale Mission und irgendeine Form, das Leben mit den Mitbrüdern zu teilen[87] .

65. In einigen Fällen, insbesondere wenn es keine Tradition oder Sitte eines kanonischen Hauses gibt oder wenn es aus irgendeinem Grund nicht als Priesterheim verfügbar ist, kann es vorkommen, dass er zurückkehrt, um bei seiner Herkunftsfamilie zu leben, dem ersten Ort menschlicher Bildung und der beruflichen Entdeckung[88] .

Einerseits erweist sich dieses Arrangement als positiver Beitrag zum täglichen Leben des Priesters, da es ihm eine ruhige und stabile häusliche Umgebung garantiert, insbesondere wenn seine Eltern noch anwesend sind. Andererseits muss vermieden werden, dass diese familiären Beziehungen vom Priester mit innerer Abhängigkeit und geringerer Verfügbarkeit für einen Vollzeitdienst oder als ausschließliche Alternative - und nicht als Ergänzung - zur Beziehung zur presbyterianischen Familie und zur Gemeinschaft der Gläubigen gelebt werden. Laien.

VIII.a. Pastor

66. Das Amt des Pastors beinhaltet die volle Pflege der Seelen[89] und damit ein Gläubiger zum Pfarrer ernannt werden kann, muss er den Orden des Priestertums erhalten haben[90] unter Ausschluss jeglicher Möglichkeit, dieses Amt oder die entsprechenden Funktionen denjenigen zu übertragen, denen es fehlt, selbst bei Priestermangel. Gerade wegen des Wissensverhältnisses und der Nähe, die zwischen einem Pastor und der Gemeinde erforderlich sind, kann das Amt des Pfarrers nicht einer juristischen Person anvertraut werden.[91] . In besonderer Weise - abgesehen von den Bestimmungen von can. 517, §§ 1-2 - Das Amt des Pfarrers kann nicht einer Gruppe von Personen anvertraut werden, die sich aus Geistlichen und Laien zusammensetzt. Folglich sollten Konfessionen wie „ Führungsteam “, „ Führungsteam “ oder ähnliche, die eine kollegiale Leitung der Gemeinde auszudrücken scheinen, vermieden werden .

67. Als Folge seiner Tätigkeit als " richtiger Pfarrer der ihm anvertrauten Gemeinde "[92] hat der Pfarrer ipso iure die juristische Vertretung der Pfarrei[93] . Er ist der für Gemeindegüter zuständige Verwalter, die "kirchliche Güter" sind und daher den jeweiligen kanonischen Normen unterliegen[94] .

68. Wie das Zweite Ökumenische Konzil des Vatikans feststellt , "müssen die Pfarrer in ihrer Pfarrei in der Lage sein, die Stabilität im Amt zu genießen, die das Wohl der Seelen verlangt ".[95] . Grundsätzlich ist es daher erforderlich, dass der Pfarrer " auf unbestimmte Zeit ernannt " wird.[96] .

Der Diözesanbischof kann jedoch Pfarrer für eine feste Amtszeit ernennen, wenn dies durch Dekret der Bischofskonferenz festgelegt wird. Aufgrund der Notwendigkeit, dass der Pfarrer eine wirksame und wirksame Verbindung zu der ihm anvertrauten Gemeinde herstellen kann, ist es zweckmäßig, dass die Bischofskonferenzen keine zu kurze Zeit von weniger als 5 Jahren für die befristete Ernennung festlegen.

69. In jedem Fall müssen Pfarrer, auch wenn sie auf "unbestimmte Zeit" oder vor Ablauf der "festen Amtszeit" ernannt werden, verfügbar sein, um schließlich in eine andere Pfarrei oder in ein anderes Amt versetzt zu werden, " wenn das Wohl von Seelen oder das Bedürfnis oder die Nützlichkeit der Kirche erfordern es "[97] . In der Tat ist daran zu erinnern, dass der Pfarrer im Dienst der Pfarrei steht und nicht umgekehrt.

70. Normalerweise ist es für den Pfarrer gut, wenn möglich, die Seelsorge nur einer Pfarrei zu übernehmen, aber " aufgrund der Priesterknappheit oder anderer Umstände kann die Betreuung mehrerer benachbarter Pfarreien demselben Pfarrer anvertraut werden ".[98] . Zum Beispiel können die „anderen Umstände“ die Kleinheit des Territoriums oder der Bevölkerung sowie die Nähe zwischen den betroffenen Gemeinden umfassen. Der Diözesanbischof sollte sorgfältig überlegen, dass er, wenn mehrere Pfarreien demselben Pfarrer anvertraut werden, das Amt des Pfarrers jedes einzelnen von ihnen vollständig und konkret als wahrer Pfarrer ausüben kann.[99] .

71. Nach seiner Ernennung bleibt der Pastor in voller Ausübung der ihm anvertrauten Aufgaben mit allen Rechten und Pflichten, bis sein pastorales Amt zu Recht aufgehört hat.[100] . Für seine Entfernung oder für seine Übertragung vor Ablauf des Mandats müssen die relativen kanonischen Verfahren eingehalten werden, die die Kirche verwendet, um zu erkennen, was im konkreten Fall angemessen ist.[101] .

72. Wenn das Wohl der Gläubigen dies erfordert, nimmt der 75-jährige Pfarrer die Einladung an, dass der Diözesanbischof ihn ansprechen kann, um auf die Pfarrei zu verzichten, auch wenn es keine anderen Gründe für die Beendigung gibt.[102] . Die Vorlage des Verzichts, 75 Jahre alt[103] , um als moralische Pflicht angesehen zu werden, wenn nicht kanonisch, führt dies nicht dazu, dass der Pfarrer sein Amt automatisch verliert. Die Kündigung erfolgt erst, wenn der Diözesanbischof dem betreffenden Pfarrer schriftlich die Annahme seines Rücktritts mitgeteilt hat.[104] . Auf der anderen Seite sollte der Bischof den Rücktritt eines Pfarrers wohlwollend berücksichtigen, wenn auch nur aufgrund des 75. Lebensjahres.

73. Um eine funktionalistische Konzeption des Ministeriums zu vermeiden, wird der Diözesanbischof in jedem Fall vor der Annahme des Rücktritts alle Umstände der Person und des Ortes, wie das Vorhandensein von gesundheitlichen oder disziplinarischen Gründen, die Knappheit, mit Bedacht abwägen von Priestern, dem Wohl der Pfarrgemeinde und anderen Elementen dieser Art und wird den Rücktritt in Gegenwart einer gerechten und angemessenen Sache akzeptieren[105] .

74. Andernfalls sollte der Bischof, wenn die persönlichen Verhältnisse des Priesters dies zulassen und die pastorale Gelegenheit dies empfiehlt, die Möglichkeit in Betracht ziehen, ihn im Amt des Pfarrers zu lassen, ihn möglicherweise mit Hilfe zu unterstützen und die Nachfolge vorzubereiten. Darüber hinaus " kann der Bischof je nach Fall einem Pfarrer, der aufgegeben hat, eine kleinere und weniger anspruchsvolle Pfarrei anvertrauen ".[106] oder ihm auf jeden Fall ein anderes Pastoralamt zuweisen, das seinen konkreten Möglichkeiten entspricht, und den Priester auffordern, gegebenenfalls zu verstehen, dass er sich für eine solche Übertragung in keinem Fall "herabgestuft" oder "bestraft" fühlen sollte.

VIII.b. Gemeindeverwalter

75. Wenn es nicht möglich ist, sofort mit der Ernennung des Pfarrers fortzufahren, die Benennung der Pfarrverwalter[107] dürfen nur in Übereinstimmung mit den kanonischen Normen erfolgen[108] .

Tatsächlich handelt es sich um ein im Wesentlichen vorübergehendes Amt, das bis zur Ernennung des neuen Pfarrers ausgeübt wird. Aus diesem Grund ist es für den Diözesanbischof unzulässig, einen Pfarrverwalter zu ernennen und ihn für einen langen Zeitraum von mehr als einem Jahr oder sogar dauerhaft in diesem Amt zu belassen, um die Ernennung des Pfarrers zu vermeiden.

Erfahrungsgemäß wird diese Lösung häufig angewendet, um die rechtlichen Bedingungen in Bezug auf das Stabilitätsprinzip des Pfarrers zu umgehen, gegen die es einen Verstoß darstellt, zum Nachteil der Mission des betreffenden Presbyter sowie der Gemeinschaft selbst, die unter den Bedingungen von Unsicherheit über die Anwesenheit des Pastors, er wird nicht in der Lage sein, weitreichende Evangelisierungspläne zu planen, und muss sich auf eine Seelsorge zur Erhaltung beschränken.

VIII.c. Gemeinsame und mehrere Vertrauen

76. Als weitere Möglichkeit kann " wenn die Umstände dies erfordern, die Seelsorge einer Pfarrei oder mehrerer Pfarreien gleichzeitig mehreren Priestern " solidarisch "anvertraut werden ".[109] . Diese Lösung kann angenommen werden, wenn nach Ermessen des Bischofs konkrete Umstände dies in besonderer Weise zum Wohl der betroffenen Gemeinschaften durch eine gemeinsame und wirksamere pastorale Aktion sowie zur Förderung einer Spiritualität der Gemeinschaft unter den Priestern erfordern.[110] .

In solchen Fällen handelt die Gruppe der Priester in Gemeinschaft mit den anderen Bestandteilen der betroffenen Pfarrgemeinden mit gemeinsamer Überlegung und ist der Moderator in Bezug auf die anderen Priester, Pfarrer in jeder Hinsicht, ein primus inter pares .

77. Es wird dringend empfohlen, dass jede Priestergemeinschaft, der die Seelsorge einer oder mehrerer Pfarreien solidarisch anvertraut ist , eine interne Regelung erstellt, damit jeder Presbyter die ihm betreffenden Aufgaben und Funktionen besser erfüllen kann.[111] .

Der Moderator koordiniert in eigener Verantwortung die gemeinsame Arbeit der der Gruppe anvertrauten Pfarrei oder Pfarreien und übernimmt deren rechtliche Vertretung[112] koordiniert die Ausübung der Fakultät zur Teilnahme an Hochzeiten und zur Gewährung von Dispensationen, die Pfarrern gehören[113] und antwortet dem Bischof für alle Aktivitäten der Gruppe[114] .

VIII.d. Pfarrvikar

78. Als Bereicherung kann im Rahmen der oben genannten Möglichkeiten ein Priester zum Pfarrvikar ernannt werden, der für einen bestimmten Bereich der Seelsorge zuständig ist (junge Menschen, ältere Menschen, Kranke, Vereinigungen, Bruderschaften, Bildung, Katechese usw.). ), "Transversal" zu verschiedenen Pfarreien oder um den gesamten Dienst oder einen bestimmten Teil davon in einer von ihnen zu erfüllen[115] .

Im Falle des Auftrags, der einem Pfarrvikar in mehreren Pfarreien übertragen wird, der verschiedenen Pfarrern anvertraut ist, ist es zweckmäßig, im Ernennungsdekret die ihm übertragenen Aufgaben in Bezug auf jede Pfarrgemeinde sowie die Art der Beziehung zu erläutern und zu beschreiben Pfarrer in Bezug auf Aufenthalt, Unterhalt und Feier der Heiligen Messe.

VIII.e. Diakone

79. Diakone sind ordinierte Minister, die in einer Diözese oder in anderen kirchlichen Realitäten, die die Fakultät haben, inkardiniert sind[116] ; Sie sind Mitarbeiter des Bischofs und der Priester in der einen Evangelisierungsmission mit der spezifischen Aufgabe, aufgrund des empfangenen Abendmahls " dem Volk Gottes in der Diakonie der Liturgie, des Wortes und der Nächstenliebe zu dienen ".[117] .

80. Um die Identität der Diakone zu wahren, warnte Papst Franziskus im Hinblick auf die Förderung ihres Dienstes zunächst vor einigen Risiken im Zusammenhang mit dem Verständnis der Natur des Diakonats: " Wir müssen darauf achten, Diakone nicht als Mittel, Priester und Mittel zu betrachten Laien. […] Auch das Bild des Diakons als eine Art Vermittler zwischen Gläubigen und Pastoren ist nicht gut. Weder auf halbem Weg zwischen Priestern und Laien noch auf halbem Weg zwischen Pastoren und Gläubigen. Und es gibt zwei Versuchungen. Es besteht die Gefahr des Klerikalismus: der Diakon, der zu klerikal ist. [...] Und die andere Versuchung, der Funktionalismus: Es ist eine Hilfe, die der Priester für dieses oder jenes hat. "[118] .

In Fortsetzung des gleichen Diskurses bot der Heilige Vater einige Klarstellungen zur spezifischen Rolle der Diakone innerhalb der kirchlichen Gemeinschaft an: „ Das Diakonat ist eine spezifische Berufung, eine Familienberufung, die sich auf den Dienst bezieht . […] Dieses Wort ist der Schlüssel zum Verständnis Ihres Charismas. Dienst als eine der charakteristischen Gaben des Volkes Gottes. Der Diakon ist sozusagen der Bewahrer des Dienstes in der Kirche. Jedes Wort muss gut gemessen werden. Sie sind die Hüter des Dienstes in der Kirche: Dienst am Wort, Dienst am Altar, Dienst an den Armen "[119] .

81. Die Lehre vom Diakonat hat im Laufe der Jahrhunderte eine wichtige Entwicklung erfahren. Die Wiederaufnahme des Zweiten Ökumenischen Konzils des Vatikans fällt auch mit einer Klärung der Doktrin und einer Ausweitung der ministeriellen Referenzaktion zusammen, die nicht darauf beschränkt ist, das Diakonat auf den einzigen Bereich des gemeinnützigen Dienstes zu "beschränken" oder es zu reservieren - wie vom Rat des Vatikanischen Konzils festgelegt Trento - nur vorübergehend und fast ausschließlich für den liturgischen Gottesdienst. Das Zweite Vatikanische Konzil legt vielmehr fest, dass es sich um einen Grad des Sakraments der Heiligen Befehle handelt, und daher dienen sie " durch sakramentale Gnade in der" Diakonie "der Liturgie, Predigt und Nächstenliebe dem Volk Gottes in Gemeinschaft mit Bischof und mit seinem Presbyterium "[120] .

Die nachkonziliare Rezeption greift das von Lumen gentium festgelegte auf und definiert das Amt der Diakone immer besser als, wenn auch in unterschiedlichem Maße, Teilnahme am Sakrament der Heiligen Befehle. In dem Publikum, das den Teilnehmern des Internationalen Diakonatskongresses gewährt wurde, wollte Paul VI. Tatsächlich wiederholen, dass der Diakon den christlichen Gemeinschaften " sowohl bei der Verkündigung des Wortes Gottes als auch beim Dienst der Sakramente und bei der Ausübung der Nächstenliebe " dient.[121] . Auf der anderen Seite, obwohl es in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 6: 1-6) den Anschein hat, dass die sieben ausgewählten Männer nur für den Dienst an den Tischen bestimmt sind, erzählt das biblische Buch selbst in Wirklichkeit, wie Stephen und Philip das " Diakonie des Wortes ". Daher üben sie als Mitarbeiter der Zwölf und von Paulus ihren Dienst in zwei Bereichen aus: Evangelisierung und Nächstenliebe.

Daher gibt es viele kirchliche Aufgaben, die einem Diakon anvertraut werden können, dh alle, die nicht die volle Pflege der Seelen beinhalten.[122] . Der Kodex des kanonischen Rechts bestimmt jedoch, welche Ämter dem Priester vorbehalten sind und welche auch den Laien anvertraut werden können, während es keinen Hinweis auf ein bestimmtes Amt gibt, in dem das diakonische Ministerium seine Besonderheit zum Ausdruck bringen kann.

82. Auf jeden Fall erinnert die Geschichte des Diakonats daran, dass es im Rahmen einer ministeriellen Vision der Kirche und daher als ordinierter Dienst im Dienst des Wortes und der Nächstenliebe eingesetzt wurde; Dieser letztere Bereich umfasst auch die Verwaltung von Vermögenswerten. Diese zweifache Mission des Diakons kommt dann im liturgischen Kontext zum Ausdruck, in dem er aufgerufen ist, das Evangelium zu verkünden und am eucharistischen Tisch zu dienen. Genau diese Referenzen könnten dazu beitragen, spezifische Aufgaben für den Diakon zu identifizieren und die Aspekte zu bewerten, die dieser Berufung im Hinblick auf die Förderung des diakonischen Dienstes eigen sind.

VIII.f. Geweihte Personen

83. In der Pfarrgemeinde gibt es in vielen Fällen Menschen, die zum geweihten Leben gehören. Dies ist " in der Tat keine äußere Realität oder unabhängig vom Leben der örtlichen Kirche, sondern stellt eine besondere Art und Weise dar, in der sie mit ihren spezifischen Gaben präsent ist, die durch evangelischen Radikalismus gekennzeichnet ist. "[123] . Darüber hinaus wird das geweihte Leben zusammen mit Geistlichen und Laien in die Gemeinschaft integriert und in die charismatische Dimension der Kirche gestellt. […] . Die Spiritualität der Institute des geweihten Lebens kann sowohl für die Laiengläubigen als auch für den Presbyter zu einer bedeutenden Ressource für das Leben der eigenen Berufung werden. "[124] .

84. Der Beitrag, den geweihte Personen zur Evangelisierungsmission der Pfarrgemeinde leisten können, ergibt sich in erster Linie aus ihrem "Sein", dh aus dem Zeugnis einer radikalen Nachfolge Christi durch das Bekenntnis der evangelischen Räte[125] und nur sekundär auch durch ihr "Tun", dh durch die Arbeiten, die in Übereinstimmung mit dem Charisma jedes Instituts ausgeführt werden (z. B. Katechese, Wohltätigkeit, Ausbildung, Jugendarbeit, Krankenpflege)[126] .

VIII.g. Laien

85. Die Pfarrgemeinde besteht besonders aus Laien[127] , die aufgrund der Taufe und der anderen Sakramente der christlichen Initiation und in vielen auch der Ehe[128] nehmen Sie an der Evangelisierungsaktion der Kirche teil, da " die Berufung und Mission der Laiengläubigen die Transformation der verschiedenen irdischen Realitäten ist, damit jede menschliche Aktivität durch das Evangelium transformiert werden kann ".[129] .

In besonderer Weise haben die Laien, die den weltlichen Charakter als ihren eigenen und spezifischen Charakter haben, " das Reich Gottes zu suchen, indem sie sich mit zeitlichen Dingen befassen und sie nach Gott ordnen ".[130] , "sie können sich auch berufen fühlen oder berufen sein, mit ihren Pastoren im Dienst der kirchlichen Gemeinschaft zusammenzuarbeiten, um das Wachstum und die Vitalität derselben zu fördern und sehr unterschiedliche Dienste auszuüben, je nach der Gnade und den Charismen, die der Herr ihnen schenken möchte. "[131] .

86. Heute ist von allen Laien ein großzügiges Engagement für den Dienst an der Evangelisierungsmission erforderlich, zunächst mit dem allgemeinen Zeugnis eines täglichen Lebens in Übereinstimmung mit dem Evangelium in den üblichen Lebensumgebungen und auf jeder Ebene der Verantwortung, dann insbesondere unter der Annahme ihre entsprechenden Verpflichtungen zum Dienst der Pfarrgemeinde[132] .

VIII.h. Andere Formen der Beauftragung der Seelsorge

87. Es gibt auch eine weitere Modalität für den Bischof - wie in can dargestellt. 517, § 2 - für die Seelsorge einer Gemeinde zu sorgen, auch wenn es aufgrund des Priestermangels nicht möglich ist, einen Pfarrer oder einen Pfarrverwalter zu ernennen, der diese Vollzeit übernehmen kann. Unter solchen pastoral problematischen Umständen kann der Diözesanbischof einem Diakon, einer geweihten Person oder einem Laien oder sogar einem Laien die Teilnahme an der Ausübung der Seelsorge einer Pfarrei anvertrauen, um das christliche Leben zu unterstützen und die Evangelisierungsmission der Gemeinde fortzusetzen eine Gruppe von Menschen (zum Beispiel ein religiöses Institut, eine Vereinigung)[133] .

88. Diejenigen, die auf diese Weise mit der Teilnahme an der Ausübung der Seelsorge der Gemeinschaft betraut werden, werden von einem Presbyter mit legitimen Fähigkeiten koordiniert und geleitet, der als "Moderator der Seelsorge" fungiert und dem ausschließlich die Befugnisse und Funktionen der Pfarrer, obwohl er nicht das Amt hat, mit den daraus resultierenden Pflichten und Rechten.

Es sei daran erinnert, dass dies eine außergewöhnliche Form der Beauftragung der Seelsorge ist, da es unmöglich ist, einen Pfarrer oder einen Pfarrverwalter zu ernennen, und nicht zu verwechseln mit einer gewöhnlichen aktiven Zusammenarbeit und der Übernahme der Verantwortung aller Gläubigen. .

89. Angesichts des Rückgriffs auf dieses außergewöhnliche Mittel ist es notwendig, das Volk Gottes angemessen vorzubereiten und es dann nur für die notwendige Zeit und nicht auf unbestimmte Zeit zu adoptieren[134] . Das korrekte Verständnis und die korrekte Anwendung dieses Kanons erfordert, dass auf die Bestimmungen zurückgegriffen wird, "unter sorgfältiger Einhaltung der darin enthaltenen Klauseln, nämlich: a)" aufgrund des Mangels an Priestern "und nicht aus Gründen der Zweckmäßigkeit oder des Missverständnisses". Förderung der Laien “ […] ; b) es versteht sich, dass es sich um eine "Teilnahme an der Ausübung der Seelsorge" handelt und nicht um die Leitung, Koordinierung, Moderation und Leitung der Gemeinde; die nach dem Text des Kanons nur einem Priester gehört "[135] .

90. Im Hinblick auf die Beauftragung der Seelsorge zu einem erfolgreichen Abschluss nach can. 517, § 2[136] müssen einige Kriterien eingehalten werden. Erstens, da es sich um eine außergewöhnliche und vorübergehende pastorale Lösung handelt[137] ist die einzige kanonische Ursache, die den Rückgriff legitimiert, ein Mangel an Priestern, so dass es nicht möglich ist, die Seelsorge der Pfarrgemeinde durch die Ernennung eines Pastors oder eines Pfarrverwalters zu gewährleisten. Darüber hinaus sind ein oder mehrere Diakone den geweihten und Laien für diese Form des Seelsorgemanagements vorzuziehen.[138] .

91. In jedem Fall gehört die Koordinierung der so organisierten pastoralen Tätigkeit dem Presbyter, der vom Diözesanbischof als Moderator benannt wurde; nur dieser Priester hat die dem Pfarrer eigenen Befugnisse und Fähigkeiten; Die anderen Gläubigen hingegen haben " eine Beteiligung an der Ausübung der Seelsorge der Gemeinde ".[139] .

92. Sowohl der Diakon als auch andere Personen, denen der heilige Orden nicht zuerkannt wurde und die an der Ausübung der Seelsorge teilnehmen, können nur die Funktionen erfüllen, die dem jeweiligen Diakon entsprechen oder treu liegen, wobei sie " die ursprünglichen Eigenschaften von Vielfalt und Komplementarität zwischen den Gaben und Funktionen der ordinierten Minister und den Laien, die der Kirche eigen sind und die Gott organisch strukturiert haben wollte "[140] .

93. Schließlich wird in dem Dekret, mit dem der Moderator des Presbyter ernannt wird, dringend empfohlen, dass der Bischof zumindest zusammenfassend die Gründe darlegt, aus denen die Anwendung einer außergewöhnlichen Form der Beauftragung der Seelsorge einer oder mehrerer Gemeinden erforderlich war. Pfarrgemeinde und folglich die Formen der Ausübung des Dienstes des verantwortlichen Priesters.

IX. Pfarrämter und Ministerien

94. Neben der gelegentlichen Zusammenarbeit, die jede Person guten Willens - auch die nicht Getauften - für die täglichen Aktivitäten der Gemeinde anbieten kann, gibt es einige stabile Aufgaben, auf deren Grundlage die Gläubigen die Verantwortung für eine bestimmte Zeit eines Dienstes an der Gemeinde übernehmen innerhalb der Pfarrgemeinde. Man kann zum Beispiel an Katecheten, Altarserver, Pädagogen, die in Gruppen und Vereinen arbeiten, Wohltätigkeitsarbeiter und diejenigen, die sich den verschiedenen Arten von Beratungsstellen oder Hörzentren widmen, an diejenigen denken, die Kranke besuchen.

95. In jedem Fall ist es bei der Benennung der Ämter, geweihten Personen und Laien, die an der Ausübung der Seelsorge beteiligt sind, erforderlich, eine Terminologie zu verwenden, die den Funktionen entspricht, die sie gemäß ihrem Status ausüben können. , um den wesentlichen Unterschied zwischen dem gemeinsamen Priestertum und dem Ministerpriestertum klar zu machen und damit die Identität der Verpflichtung, die jeder erhalten hat, offensichtlich ist.

96. In diesem Sinne liegt es in erster Linie in der Verantwortung des Diözesanbischofs und, soweit er berechtigt ist, des Pfarrers, dass die Ämter von Diakonen, geweihten Personen und Laien, die in der Pfarrei die Verantwortung übernehmen, nicht mit den Ausdrücken von bezeichnet werden "Pfarrer", "Mitpfarrer", "Pastor", "Kaplan", "Moderator", "Koordinator", "Pfarrmanager" oder mit anderen ähnlichen Namen[141] , gesetzlich den Priestern vorbehalten[142] , sofern sie einen direkten Einfluss auf das Ministerprofil der Priester haben.

In Bezug auf die oben genannten Gläubigen und Diakone sind Ausdrücke wie " die Seelsorge einer Pfarrei anvertrauen", "die Pfarrgemeinde präsidieren " und andere ähnliche Ausdrücke , die sich auf die Besonderheit des Ministeriums beziehen , ebenfalls unzulässig und entsprechen nicht ihrer beruflichen Identität Priester, der dem Pfarrer gehört.

Geeigneter erscheint beispielsweise die Bezeichnung "Kooperationsdiakon" und für geweihte und Laien "Koordinator von ... (einem Sektor der Seelsorge)", "Seelsorger", "Seelsorger" und "Verantwortlich für .. (ein Sektor der Seelsorge)".

97. Nach der Rechtsnorm können die Laiengläubigen durch einen speziellen Ritus nach can als Leser und Akolythen in stabiler Form eingesetzt werden. 230, §1. Der nicht ordinierte Gläubige kann den Namen "außerordentlicher Minister" nur annehmen, wenn er tatsächlich von der zuständigen Behörde berufen wurde.[143] um die in cann genannten Substitutionsfunktionen auszuführen. 230, § 3 und 943. Die in can erwähnte vorübergehende Vertretung bei liturgischen Handlungen. 230, § 2, auch wenn es über die Zeit dauert, verleiht den nicht ordinierten Gläubigen keine besondere Bezeichnung[144] .

Solche Laien müssen in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen[145] , die eine angemessene Ausbildung für die Funktion erhalten haben, zu der sie berufen sind, sowie ein vorbildliches persönliches und pastorales Verhalten, das sie zur Ausübung ihres Dienstes maßgeblich macht.

98. Zusätzlich zu dem, was den Lesern und Akolythen gehört, dauerhaft eingerichtet[146] kann der Bischof nach seinem umsichtigen Urteil einige Aufgaben offiziell anvertrauen[147] Diakonen, geweihten Personen und treuen Laien unter der Leitung und Verantwortung des Pfarrers, wie zum Beispiel:

1. Die Feier einer Liturgie des Wortes an Sonntagen und Festen der Verpflichtung, wenn "es mangels des heiligen Ministers oder aus anderen schwerwiegenden Gründen unmöglich wird, an der Eucharistiefeier teilzunehmen ".[148] . Dies ist eine außergewöhnliche Möglichkeit, die nur unter Umständen der wirklichen Unmöglichkeit genutzt werden darf und stets darauf zu achten ist, dass diese Liturgien Diakonen anvertraut werden, wenn sie anwesend sind.

2 .. Die Verwaltung der Taufe unter Berücksichtigung der Tatsache, dass "der gewöhnliche Taufminister der Bischof, der Presbyter und der Diakon ist ".[149] und dass die Bestimmungen von can. 861, § 2 stellt eine Ausnahme dar, die nach Ermessen des örtlichen Ordinarius zu bewerten ist;

3 .. Die Feier des Bestattungsritus in Übereinstimmung mit den Bestimmungen von n. 19 der Praenotanda des Ordo exsequiarum .

99. Die Laiengläubigen können in einer Kirche oder in einem Oratorium predigen, wenn die Umstände, die Notwendigkeit oder ein besonderer Fall dies erfordern, " gemäß den Bestimmungen der Bischofskonferenz ".[150] und " in Übereinstimmung mit dem Gesetz oder den liturgischen Normen und unter Einhaltung der darin enthaltenen Klauseln "[151] . Andererseits dürfen sie auf keinen Fall die Predigt während der Feier der Eucharistie halten[152] .

100. " Wenn Priester und Diakone fehlen, kann der Diözesanbischof mit der positiven Stimme der Bischofskonferenz und der Erlaubnis des Heiligen Stuhls Laien zur Teilnahme an Hochzeiten delegieren. "[153] .

X. Organisationen der kirchlichen Mitverantwortung

Xa Der Gemeinderat für Wirtschaft

101. Die Verwaltung der Güter, die jeder Gemeinde in unterschiedlichem Maße zur Verfügung stehen, ist angesichts der Kirche und der Zivilgesellschaft ein wichtiger Bereich der Evangelisierung und des evangelischen Zeugnisses, da, wie Papst Franziskus erinnerte, " alle Güter, die wir haben, Der Herr gibt sie uns, um die Welt voranzubringen, um die Menschheit voranzubringen, um anderen zu helfen. "[154] . Der Pfarrer kann und darf daher bei dieser Aufgabe nicht allein bleiben[155] , aber es ist notwendig, dass er von Mitarbeitern unterstützt wird, um die Güter der Kirche vor allem mit evangelisierendem Eifer und missionarischem Geist zu verwalten[156] .

102. Aus diesem Grund muss in jeder Gemeinde der Wirtschaftsrat notwendigerweise ein beratendes Gremium sein, das vom Pfarrer geleitet wird und aus mindestens drei weiteren Gläubigen besteht.[157] ; Die Mindestanzahl von drei ist erforderlich, damit dieser Vorstand als "kollegial" eingestuft werden kann. Es sei daran erinnert, dass der Pfarrer nicht zu den Mitgliedern des Wirtschaftsrates gehört, sondern dessen Vorsitzender ist.

103. In Ermangelung spezifischer Normen, die vom Diözesanbischof festgelegt wurden, bestimmt der Pastor die Anzahl der Mitglieder des Rates im Verhältnis zur Größe der Gemeinde und ob sie von ihm ernannt oder vielmehr von der Gemeinde gewählt werden sollen.

Die Mitglieder dieses Rates, die nicht unbedingt der Gemeinde selbst angehören, müssen nachweislich einen guten Ruf haben sowie Experten in wirtschaftlichen und rechtlichen Angelegenheiten sein.[158] , um einen wirksamen und kompetenten Dienst leisten zu können, damit der Rat nicht nur formell konstituiert wird.

104. Schließlich hindert nichts, sofern der Diözesanbischof unter Beachtung der gebotenen Vorsicht sowie der Normen des Zivilrechts nichts anderes bestimmt hat, dass dieselbe Person unter den gegebenen Umständen Mitglied des Wirtschaftsrates mehrerer Pfarreien ist benötigen.

105. Alle vom Diözesanbischof in dieser Angelegenheit erlassenen Normen müssen die besonderen Situationen der Pfarreien berücksichtigen, z. B. solche mit besonders bescheidener Konsistenz oder solche, die Teil einer pastoralen Einheit sind.[159] .

106. Der Wirtschaftsrat kann eine besonders wichtige Rolle bei der Förderung der Kultur der Mitverantwortung, der administrativen Transparenz und der Subventionierung der Bedürfnisse der Kirche in den Pfarrgemeinden spielen. Insbesondere sollte Transparenz nicht nur als formelle Präsentation von Daten verstanden werden, sondern auch als Informationspflicht der Gemeinschaft und als rentable Gelegenheit für ihre Beteiligung an der Bildung. Dies ist ein wesentlicher Modus für die Glaubwürdigkeit der Kirche, insbesondere wenn diese über ein erhebliches Verwaltungsvermögen verfügt.

107. Normalerweise kann das Ziel der Transparenz erreicht werden, indem der Jahresbericht veröffentlicht wird, der zuerst dem örtlichen Ordinarius vorgelegt werden muss.[160] mit detaillierten Angaben zu Einnahmen und Ausgaben. Da das Vermögen der Gemeinde gehört und nicht dem Pfarrer, der auch dessen Verwalter ist, kann die gesamte Gemeinde wissen, wie das Vermögen verwaltet wurde, wie die wirtschaftliche Situation der Gemeinde ist und welche Ressourcen es ist. kann tatsächlich entsorgen.

Xb Der Gemeindepastoralrat

108. Die derzeitige kanonische Gesetzgebung[161] überlässt dem Diözesanbischof die Bewertung der Errichtung in den Pfarreien eines Pastoralrates, die jedoch normalerweise als dringend empfohlen angesehen werden kann, wie Papst Franziskus erinnerte: « Wie notwendig sind Pastoralräte! Ein Bischof kann eine Diözese nicht ohne Pastoralräte führen. Ein Pfarrer kann die Gemeinde nicht ohne Pastoralräte führen. "[162] .

Die Flexibilität der Norm ermöglicht jedoch Anpassungen, die unter konkreten Umständen als angemessen erachtet werden, beispielsweise bei mehreren Pfarreien, die einem einzelnen Pfarrer anvertraut sind, oder bei Anwesenheit von Pastoraleinheiten. In solchen Fällen ist es möglich, einen einzigen Pastoralrat für mehrere Pfarreien einzurichten Pfarreien.

109. Der theologische Sinn des Pastoralrates ist in die konstitutive Realität der Kirche eingeschrieben, dh sie ist der "Leib Christi", der eine "Spiritualität der Gemeinschaft" erzeugt. In der christlichen Gemeinschaft kann die Vielfalt der Charismen und Dienste, die sich aus der Eingliederung in Christus und aus der Gabe des Geistes ergibt, niemals so weit homologiert werden, dass sie " Einheitlichkeit, die Verpflichtung, alles zusammen und alles gleich zu machen, immer darüber nachzudenken." genauso "[163] . Im Gegenteil, aufgrund des Taufpriestertums[164] ist jedes Mitglied der Gläubigen für die Erbauung des gesamten Leibes eingerichtet, und gleichzeitig nimmt das gesamte Volk Gottes in gegenseitiger Mitverantwortung seiner Mitglieder an der Sendung der Kirche teil, dh es erkennt die Zeichen der Gegenwart in der Geschichte. von Gott und werde ein Zeuge seines Königreichs[165] .

110. Der Pastoralrat ist daher kein einfaches bürokratisches Organ, sondern betont und verwirklicht die Zentralität des Volkes Gottes als Subjekt und aktiver Protagonist der Evangelisierungsmission, da jedes Mitglied der Gläubigen die Gaben des Geistes durch empfangen hat Taufe und Konfirmation: «In der Taufe zum göttlichen Leben wiedergeboren zu werden, ist der erste Schritt; dann ist es notwendig, sich als Kinder Gottes zu verhalten, das heißt, sich an Christus anzupassen, der in der heiligen Kirche arbeitet und sich an seiner Mission in der Welt beteiligen lässt. Die Salbung des Heiligen Geistes sieht dies vor: "Ohne seine Kraft ist nichts im Menschen" (vgl. Pfingstfolge). [...] Wie das ganze Leben Jesu vom Geist belebt wurde, so steht auch das Leben der Kirche und jedes ihrer Mitglieder unter der Führung desselben Geistes""[166] .

In Anbetracht dieser Grundvision können wir uns an die Worte des heiligen Paulus VI erinnern, wonach " es die Aufgabe des Pastoralrates ist, alles zu untersuchen, zu untersuchen, was pastorale Aktivitäten betrifft, und daher praktische Schlussfolgerungen vorzuschlagen, um die Konformität zu fördern vom Leben und Handeln des Volkes Gottes mit dem Evangelium "[167] in dem Bewusstsein, dass, wie Papst Franziskus erinnerte, der Zweck dieses Rates " nicht in erster Linie die kirchliche Organisation sein wird, sondern der missionarische Traum, alle zu erreichen ".[168] .

111. Der Pastoralrat ist ein beratendes Gremium, das den vom Diözesanbischof festgelegten Normen unterliegt, um die Kriterien für seine Zusammensetzung, die Modalitäten für die Wahl der Mitglieder, die Ziele und die Funktionsweise festzulegen.[169] . Um die Natur dieses Rates nicht zu verzerren, ist es auf jeden Fall zu vermeiden, ihn als „ Team “ oder „ équipe “ zu definieren, dh in Begriffen, die nicht geeignet sind, die kirchliche und kanonische Beziehung zwischen dem Pfarrer und den anderen Gläubigen richtig auszudrücken.

112. In Übereinstimmung mit den relativen Diözesannormen ist es erforderlich, dass der Pastoralrat in allen seinen Bestandteilen (Priester, Diakone, geweihte Personen und Laien) wirksam repräsentativ für die Gemeinschaft ist, deren Ausdruck er ist. Es stellt einen bestimmten Bereich dar, in dem die Gläubigen ihr Recht und ihre Pflicht ausüben können , ihre Gedanken gegenüber den Pastoren auszudrücken und sie auch den anderen Gläubigen in Bezug auf das Wohl der Pfarrgemeinde mitzuteilen.[170] .

Die Hauptfunktion des Pfarrpastoralrates besteht daher darin, praktische Vorschläge zu pastoralen und gemeinnützigen Initiativen in Bezug auf die Pfarrei im Einklang mit der Reise der Diözese zu recherchieren und zu studieren.

113. Der Pfarrpastoralrat " hat nur eine beratende Stimme "[171] in dem Sinne, dass seine Vorschläge vom Pfarrer positiv aufgenommen werden müssen, um wirksam zu werden. Der Pfarrer ist dann verpflichtet, die Angaben des Pastoralrates sorgfältig zu prüfen, insbesondere wenn sie einstimmig in einem Prozess gemeinsamer Unterscheidung zum Ausdruck gebracht werden.

Um den Dienst der Pastoral Rat wirksam und fruchtbar zu sein, müssen zwei Extreme vermieden werden: einerseits, dass der Pfarrer, der sich die Vorlage an die Pastoral Rat bereits getroffene Entscheidungen oder ohne Grund Vorinformationen begrenzt, oder wer beruft es selten nur für Form ; auf der anderen Seite das eines Rates, in dem der Pfarrer nur eines der Mitglieder ist, der seiner Rolle als Pastor und Führer der Gemeinde beraubt ist[172] .

114. Schließlich wird es als zweckmäßig erachtet, dass sich der Pastoralrat so weit wie möglich hauptsächlich aus Personen zusammensetzt, die eine wirksame Verantwortung im pastoralen Leben der Gemeinde haben oder konkret daran beteiligt sind, um eine Umwandlung der Versammlungen zu verhindern. in einem Austausch abstrakter Ideen, die das wirkliche Leben der Gemeinschaft mit ihren Ressourcen und Problemen nicht berücksichtigen.

Xc Andere Formen der Mitverantwortung in der Seelsorge

115. Wenn eine Gemeinschaft der Gläubigen nicht als Pfarrei oder Quasi-Pfarrei errichtet werden kann[173] , der Diözesanbischof, nach Rücksprache mit dem Presbyterialrat[174] wird er auf andere Weise für seine Seelsorge sorgen[175] unter Berücksichtigung beispielsweise der Möglichkeit, vom örtlichen Pfarrer abhängige Pastoralzentren als "Missionsstationen" zur Förderung der Evangelisierung und Wohltätigkeit einzurichten. In solchen Fällen ist es notwendig, dieses Pastoralzentrum mit einer geeigneten Kirche oder einem geeigneten Oratorium auszustatten[176] und schaffen eine diözesane Referenznorm für ihre Aktivitäten, so dass sie koordiniert sind und die der Gemeinde ergänzen.

116. Die so definierten Zentren, die in einigen Diözesen als "Diakone" bezeichnet werden, können - soweit möglich - einem Pfarrvikar oder in besonderer Weise einem oder mehreren ständigen Diakonen anvertraut werden, die die Verantwortung haben und schließlich zusammen mit ihren Familien unter der Verantwortung des Pfarrers verwalten.

117. Diese Zentren könnten zu missionarischen Außenposten und Instrumenten der Nähe werden, insbesondere in Pfarreien mit einem sehr ausgedehnten Gebiet, um Momente des Gebets und der eucharistischen Anbetung, der Katechese und anderer Aktivitäten zum Nutzen der Gläubigen zu gewährleisten, insbesondere in Bezug auf Wohltätigkeit gegenüber die Armen und Bedürftigen und sich um die Kranken zu kümmern, um die Zusammenarbeit von geweihten und Laien sowie von jedem Menschen guten Willens zu bitten.

Durch den Pastor und die anderen Priester der Gemeinde liegt es in der Verantwortung der Leiter des Pastoralzentrums, die Feier der Sakramente so häufig wie möglich zu gewährleisten, insbesondere die heilige Messe und die Versöhnung.

XI. Opfergaben zur Feier der Sakramente

118. Ein Thema, das mit dem Leben der Pfarreien und ihrer Evangelisierungsmission verbunden ist, ist das Opfer für die Feier der Heiligen Messe, die für den feierlichen Priester bestimmt ist, und der anderen Sakramente, die stattdessen zur Pfarrei gehören.[177] . Es handelt sich um ein Angebot, das von Natur aus eine freie Handlung des Anbieters sein muss, die seinem Gewissen und seinem kirchlichen Verantwortungsbewusstsein überlassen bleibt, nicht ein "zu zahlender Preis" oder eine "zu erhebende Steuer". als wäre es eine Art "Steuer auf die Sakramente". Tatsächlich tragen die Gläubigen mit dem Opfer für die Heilige Messe [...] zum Wohl der Kirche bei und [...] teilen ihre Sorge um die Aufrechterhaltung von Ministern und Werken ".[178] .

119. In diesem Sinne ist es wichtig, die Gläubigen zu sensibilisieren, damit sie bereitwillig zu den Bedürfnissen der Gemeinde beitragen, die "ihr Ding" sind und für die es gut ist, spontan zu lernen, wie man aufpasst, insbesondere in den Ländern, in denen Das Opfer der Heiligen Messe ist immer noch die einzige Quelle des Lebensunterhalts für Priester und auch der Ressourcen für die Evangelisierung.

120. Die oben erwähnte Sensibilisierung wird umso effektiver sein können, je mehr die Priester ihrerseits "tugendhafte" Beispiele für den Einsatz von Geld anbieten, sowohl mit einem nüchternen Lebensstil als auch ohne Exzesse auf persönlicher Ebene und mit einer transparenten Verwaltung von Pfarrgütern und nicht den „Projekten“ des Pfarrers oder einer kleinen Gruppe von Menschen angemessen, vielleicht gut, sondern abstrakt, sondern den wirklichen Bedürfnissen der Gläubigen, insbesondere der Ärmsten und Bedürftigsten.

121. In jedem Fall "muss auch das Auftreten von Verhandlungen oder Handel unbedingt vom Angebot von Messen ferngehalten werden ".[179] unter Berücksichtigung der Tatsache , dass " Priestern dringend empfohlen wird, die Messe für die Absichten der Gläubigen, insbesondere der Ärmsten, zu feiern, auch ohne ein Angebot zu erhalten ".[180] .

Unter den Instrumenten, mit denen dieser Zweck erreicht werden kann, können wir uns die Sammlung von Angeboten anonym vorstellen, sodass jeder frei spenden kann, was er kann oder was er für richtig hält, ohne sich verpflichtet zu fühlen, einer Erwartung zu entsprechen. oder zu einem Preis.

Fazit

122. Unter Hinweis auf die Ekklesiologie des Zweiten Vatikanischen Konzils im Lichte des jüngsten Lehramtes und unter Berücksichtigung der tiefgreifend veränderten sozialen und kulturellen Kontexte soll sich diese Anweisung auf das Thema der Erneuerung der Gemeinde im missionarischen Sinne konzentrieren.

Während es eine wesentliche Institution für die Begegnung und lebendige Beziehung zu Christus und zu Brüdern im Glauben bleibt, ist es ebenso wahr, dass es sich ständig mit den Veränderungen in der heutigen Kultur und in der Existenz der Menschen befassen muss, um erforschen zu können mit Kreativität neue Wege und Werkzeuge, die es ihr ermöglichen, ihrer Hauptaufgabe gerecht zu werden, dh die treibende Kraft der Evangelisierung zu sein.

123. Folglich muss das pastorale Handeln über die bloße territoriale Abgrenzung der Gemeinde hinausgehen, um die kirchliche Gemeinschaft durch die Synergie zwischen verschiedenen Diensten und Charismen deutlicher zum Leuchten zu bringen und sich dennoch als "ganze Pastoral" zu strukturieren Im Dienst der Diözese und ihrer Mission.

Es handelt sich um eine pastorale Aktion, die sich durch eine wirksame und wichtige Zusammenarbeit zwischen Priestern, Diakonen, geweihten Personen und Laien sowie zwischen verschiedenen Pfarrgemeinden desselben Gebiets oder derselben Region mit der gemeinsamen Identifizierung der Fragen, Schwierigkeiten und Herausforderungen befasst Evangelisierung, versuchen, geeignete Wege, Werkzeuge, Vorschläge und Mittel zu integrieren, um ihnen zu begegnen. Ein solches gemeinsames Missionsprojekt könnte in Bezug auf zusammenhängende territoriale und soziale Kontexte ausgearbeitet und umgesetzt werden, dh in Nachbargemeinden oder solchen, die dieselben soziokulturellen Bedingungen teilen, oder in Bezug auf ähnliche pastorale Gebiete, beispielsweise im Rahmen einer notwendigen Koordinierung zwischen der Seelsorge Jugend, Universität und Beruf, wie es bereits in mehreren Diözesen der Fall ist.

Die gesamte Seelsorge erfordert daher neben der verantwortungsvollen Koordinierung der pastoralen Aktivitäten und Strukturen, die in der Lage sind, miteinander in Beziehung zu treten und zusammenzuarbeiten, den Beitrag aller Getauften. Mit den Worten von Papst Franziskus: " Wenn wir von" Menschen "sprechen, dürfen wir nicht die Strukturen der Gesellschaft oder der Kirche verstehen, sondern die Gruppe von Menschen, die nicht als Individuen wandeln, sondern als das Gefüge einer Gemeinschaft von allen und für alle." ""[181] .

Dies erfordert, dass die historische Pfarranstalt nicht ein Gefangener der Unbeweglichkeit oder einer besorgniserregenden pastoralen Wiederholung bleibt, sondern diese "ausgehende Dynamik" in die Tat umsetzt, die durch die Zusammenarbeit zwischen verschiedenen Pfarrgemeinden und eine verstärkte Gemeinschaft zwischen Geistlichen und Laien Machen Sie es effektiv auf die Evangelisierungsmission ausgerichtet, die Aufgabe des gesamten Volkes Gottes, das als "Familie Gottes" in der Geschichte wandelt und in der Synergie der verschiedenen Mitglieder für das Wachstum des gesamten kirchlichen Körpers arbeitet.

Das vorliegende Dokument unterstreicht daher nicht nur die Dringlichkeit einer solchen Erneuerung, sondern bietet auch eine Möglichkeit, die kanonische Norm anzuwenden, die die Möglichkeiten, Grenzen, Rechte und Pflichten von Pastoren und Laien festlegt, damit sich die Gemeinde als Ort wiederfindet. Grundlegend für die Verkündigung des Evangeliums, für die Feier der Eucharistie, einen Raum der Brüderlichkeit und Nächstenliebe, von dem das christliche Zeugnis in die Welt ausstrahlt. Das heißt, es muss „ ein Ort der Kreativität, der Referenz, der Mutterschaft bleiben. Und dort, um diese erfinderische Fähigkeit umzusetzen; und wenn eine Gemeinde so weitergeht, wird das, was ich eine "ausgehende Gemeinde" nenne, verwirklicht "[182] .

124. Papst Franziskus lädt uns ein, « Maria, Mutter der Evangelisierung » anzurufen , damit « die Jungfrau uns helfen wird, unser„ Ja “zu sagen, um die frohe Botschaft von Jesus in unserer Zeit erklingen zu lassen; Möge eine neue Begeisterung der Auferstandenen für uns erlangt werden, um das gesamte Evangelium des Lebens, das den Tod überwindet, zu bringen. Fürbitte für uns, damit wir die heilige Kühnheit erlangen können, neue Wege zu suchen, damit das Geschenk der Erlösung alle erreichen kann. "[183] .

Am 27. Juni 2020 genehmigte der Heilige Vater dieses Dokument der Kongregation für den Klerus.

Rom, 29. Juni 2020, Feierlichkeit der hl. Peter und Paul.

 

✠ Beniamino Card. Präfekt Stella
✠ Joël Mercier
Sekretär

✠ Jorge Carlos Patrón Wong
Sekretär für Seminare

Mons. Andrea Ripa
Unterstaatssekretär

________________________.

[1] Franziskus, Ansprache an die Pfarrer von Rom (16. September 2013).

[2] Vgl. Id ., Apostolische Ermahnung Evangelii gaudium (24. November 2013), n. 287: AAS 105 (2013), 1136.

[3] Ebenda. , Nein. 49: AAS 105 (2013), 1040.

 


Anweisung "Die pastorale Bekehrung der Pfarrgemeinde im Dienste der Evangelisierungsmission der Kirche" durch die Kongregation für den Klerus, 20.07.2020
[B0391]

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Deutscher Text

Spanischer Text

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Text in polnischer Sprache

Text in Italienisch

Anweisung

Die pastorale Bekehrung
der Pfarrgemeinde im Dienst der Evangelisierungsmission der Kirche

Einführung

1. Die ekklesiologische Reflexion des Zweiten Vatikanischen Konzils und die bemerkenswerten sozialen und kulturellen Veränderungen der letzten Jahrzehnte haben verschiedene Kirchen dazu veranlasst, die Form der Beauftragung der Seelsorge der Pfarrgemeinden neu zu organisieren. Dies ermöglichte es, neue Erfahrungen zu sammeln, die Dimension der Gemeinschaft zu erweitern und unter Anleitung der Pastoren eine harmonische Synthese von Charismen und Berufungen im Dienste der Verkündigung des Evangeliums umzusetzen, die den heutigen Evangelisierungsbedürfnissen besser entspricht.

Papst Franziskus erinnerte zu Beginn seines Dienstes an die Bedeutung von "Kreativität", was " Suche nach neuen Wegen " bedeutet, dh " Suche nach dem Weg für die Verkündigung des Evangeliums "; In diesem Zusammenhang schloss der Heilige Vater: " Die Kirche, sogar der Kodex des kanonischen Rechts, gibt uns viele, viele Möglichkeiten, so viel Freiheit, nach diesen Dingen zu suchen. "[1] .

2. Die in dieser Anweisung beschriebenen Situationen sind ein wertvoller Anlass für eine pastorale Bekehrung im missionarischen Sinne. Tatsächlich sind sie eine Einladung an die Pfarrgemeinden, aus sich herauszukommen, und bieten Instrumente für eine Reform, auch strukturelle, die auf einen Stil der Gemeinschaft und Zusammenarbeit, der Begegnung und Nähe, der Barmherzigkeit und der Sorge um die Verkündigung des Evangeliums ausgerichtet ist.

I. Pastorale Bekehrung

3. Die pastorale Bekehrung ist eines der grundlegenden Themen in der "neuen Phase der Evangelisierung".[2] dass die Kirche heute zur Förderung berufen ist, damit christliche Gemeinschaften zunehmend die treibenden Kräfte der Begegnung mit Christus sein können.

Aus diesem Grund schlug der Heilige Vater vor: " Wenn uns etwas heilig stören und unser Gewissen beunruhigen muss, dann leben so viele unserer Brüder ohne die Kraft, das Licht und den Trost der Freundschaft mit Jesus Christus, ohne eine Glaubensgemeinschaft, die sie willkommen heißt." ohne einen Horizont von Sinn und Leben. Mehr als die Angst, Fehler zu machen, hoffe ich, dass die Angst, uns in den Strukturen einzusperren, die uns falschen Schutz bieten, in den Regeln, die uns in unerbittliche Richter verwandeln, in den Gewohnheiten, in denen wir uns wohl fühlen, während draußen eine hungrige Menge ist und Jesus uns bewegt. er wiederholt ohne Unterlass: "Du gibst ihnen etwas zu essen" (Mk 6,37) "[3] .

4. Angetrieben von dieser heiligen Unruhe kann die Kirche, „ die ihrer eigenen Tradition treu bleibt und sich gleichzeitig der Universalität ihrer Mission bewusst ist, mit den verschiedenen Formen der Kultur in Verbindung treten; Diese Gemeinschaft bereichert sowohl die Kirche selbst als auch die verschiedenen Kulturen. "[4] . In der Tat führt die fruchtbare und kreative Begegnung zwischen dem Evangelium und der Kultur zu wahrem Fortschritt: Einerseits wird das Wort Gottes in der menschlichen Geschichte inkarniert, indem es erneuert wird; auf der anderen Seite "kann die Kirche [...] durch die Entwicklung des menschlichen sozialen Lebens bereichert werden und ist dies effektiv ".[5] , um die ihr von Christus anvertraute Mission zu vertiefen und sie in der Zeit, in der sie lebt, besser auszudrücken.

5. Die Kirche verkündet, dass das Wort " Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat " (Joh 1,14). Dieses Wort Gottes, der es liebt, unter Menschen zu wohnen, in seinem unerschöpflichen Reichtum[6] wurde auf der ganzen Welt von verschiedenen Völkern begrüßt und förderte ihre edelsten Bestrebungen, einschließlich des Wunsches nach Gott, der Würde des Lebens eines jeden Menschen, der Gleichheit zwischen Männern und des Respekts für Unterschiede in der einen Familie Mensch, Dialog als Instrument der Teilhabe, Sehnsucht nach Frieden, Gastfreundschaft als Ausdruck von Brüderlichkeit und Solidarität, verantwortungsvoller Schutz der Schöpfung[7] .

Es ist daher undenkbar, dass eine solche Neuheit, deren Verbreitung bis ans Ende der Welt noch unvollendet ist, verblasst oder sich schlimmer noch auflöst[8] . Damit die Reise des Wortes fortgesetzt werden kann, muss in christlichen Gemeinschaften eine entscheidende missionarische Entscheidung getroffen werden, "die in der Lage ist, alles zu verändern, damit Bräuche, Stile, Zeitpläne, Sprache und jede kirchliche Struktur ein angemessener Kanal für die Evangelisierung werden der heutigen Welt, mehr als zur Selbsterhaltung "[9] .

II. Die Gemeinde im zeitgenössischen Kontext

6. Diese missionarische Bekehrung, die natürlich auch zu einer Reform der Strukturen führt, betrifft in besonderer Weise die Gemeinde, eine Gemeinschaft, die sich um den Tisch des Wortes und der Eucharistie versammelt.

Die Gemeinde hat eine lange Geschichte und spielte von Anfang an eine grundlegende Rolle im Leben der Christen sowie in der Entwicklung und pastoralen Arbeit der Kirche. Die erste Intuition davon kann bereits in den Schriften des heiligen Paulus gesehen werden. Einige paulinische Texte zeigen tatsächlich die Konstitution kleiner Gemeinschaften als Hauskirchen, die vom Apostel einfach mit dem Begriff "Haus" identifiziert wurden (vgl. Zum Beispiel Röm 16, 3-5; 1 Kor 16, 19-20; Phil 4, 22). In diesen "Häusern" können Sie die Geburt der ersten "Pfarreien" sehen.

7. Daher hat sich die Gemeinde von Anfang an als Antwort auf ein spezifisches pastorales Bedürfnis eingerichtet , das Evangelium durch die Verkündigung des Glaubens und die Feier der Sakramente dem Volk nahe zu bringen. Die Etymologie des Begriffs selbst macht die Bedeutung der Institution verständlich: Die Gemeinde ist ein Haus inmitten von Häusern[10] und reagiert auf die Logik der Menschwerdung Jesu Christi, die in der menschlichen Gemeinschaft lebt und arbeitet. Daher ist es, visuell dargestellt durch den Aufbau der Anbetung, ein Zeichen für die ständige Anwesenheit des auferstandenen Herrn inmitten seines Volkes.

8. Die territoriale Konfiguration der Gemeinde ist jedoch heute aufgerufen, sich einem besonderen Merkmal der heutigen Welt zu stellen, in der zunehmende Mobilität und digitale Kultur die Grenzen der Existenz erweitert haben. Einerseits wird das Leben der Menschen immer weniger mit einem definierten und unveränderlichen Kontext identifiziert, der eher in einem „globalen und pluralistischen Dorf“ stattfindet. Andererseits hat die digitale Kultur das Verständnis des Raums sowie die Sprache und das Verhalten der Menschen, insbesondere der jüngeren Generationen, irreversibel verändert.

Darüber hinaus ist leicht anzunehmen, dass die ständige Weiterentwicklung der Technologie die Denkweise und das Verständnis, das der Mensch von sich selbst und vom sozialen Leben haben wird, weiter verändern wird. Die Schnelligkeit des Wandels, der Wechsel kultureller Modelle, die Leichtigkeit der Bewegung und die Geschwindigkeit der Kommunikation verändern die Wahrnehmung von Raum und Zeit.

9. Die Gemeinde als lebendige Gemeinschaft von Gläubigen wird in diesen Kontext eingefügt, in dem die Bindung an das Territorium immer weniger wahrgenommen wird, die Orte der Zugehörigkeit vielfältig werden und zwischenmenschliche Beziehungen sich in der virtuellen Welt ohne Verpflichtung auflösen können oder Verantwortung gegenüber dem eigenen Beziehungskontext.

10. Heute haben wir das Gefühl, dass diese kulturellen Veränderungen und die veränderte Beziehung zum Territorium in der Kirche dank der Gegenwart des Heiligen Geistes eine neue Unterscheidung der Gemeinschaft fördern , " die darin besteht, die Realität mit den Augen Gottes aus der Perspektive von zu sehen." Einheit und Gemeinschaft "[11] . Es ist daher dringend erforderlich, das gesamte Volk Gottes in die Verpflichtung einzubeziehen, die Einladung des Geistes anzunehmen und Prozesse der "Verjüngung" des Antlitzes der Kirche durchzuführen.

III. Der Wert der Gemeinde heute

11. Aufgrund dieser Unterscheidung ist die Gemeinde aufgerufen, die Anforderungen der Zeit zu erfüllen, um ihren Dienst an die Bedürfnisse der Gläubigen und an historische Veränderungen anzupassen. Es ist eine erneute Dynamik erforderlich, die es ermöglicht, die Berufung jedes Getauften als Jünger Jesu und Missionar des Evangeliums im Lichte der Dokumente des Zweiten Ökumenischen Konzils des Vatikans und des nachfolgenden Lehramtes wiederzuentdecken.

12. Die Ratsväter schrieben in der Tat mit Weitsicht: " Die Fürsorge für die Seelen muss durch einen missionarischen Geist belebt werden. "[12] . In Übereinstimmung mit dieser Lehre erklärte Johannes Paul II.: " Die Gemeinde muss in vielen anderen Formen perfektioniert und integriert werden, aber sie bleibt immer noch ein unverzichtbarer Organismus von vorrangiger Bedeutung in den sichtbaren Strukturen der Kirche ", um " die Evangelisierung zum Dreh- und Angelpunkt zu machen " alle pastoralen Handlungen als vorrangige, herausragende und privilegierte Anforderung "[13] . Benedikt XVI. Lehrte dann, dass " die Gemeinde ein Leuchtfeuer ist, das das Licht des Glaubens ausstrahlt und so die tiefsten und wahrsten Wünsche des menschlichen Herzens erfüllt und dem Leben von Einzelpersonen und Familien Sinn und Hoffnung gibt ".[14] . Schließlich erinnert sich Papst Franziskus daran, dass "die Gemeinde durch all ihre Aktivitäten ihre Mitglieder ermutigt und ausbildet, Agenten der Evangelisierung zu sein ".[15] .

13. Förderung der Zentralität der missionarischen Präsenz der christlichen Gemeinschaft in der Welt[16] ist es wichtig, nicht nur eine neue Gemeindeerfahrung zu überdenken, sondern auch den Dienst und die Mission der Priester, die zusammen mit den Laien die Aufgabe haben, "Salz und Licht der Welt" zu sein. (vgl. Mt 5, 13-14), "Lampe am Kerzenhalter" (vgl. Mk 4, 21), die das Gesicht einer evangelisierenden Gemeinschaft zeigt, die in der Lage ist, die Zeichen der Zeit angemessen zu lesen, was ein beständiges Zeugnis von erzeugt evangelisches Leben.

14. Gerade ausgehend von dieser Überlegung ist es beim Hören auf den Geist auch notwendig, neue Zeichen zu erzeugen: Da die Gemeinde wie in der Vergangenheit nicht mehr der primäre Ort der Aggregation und Sozialität ist, ist sie aufgerufen, andere Wege der Nähe und der Nähe zu finden Nähe zu üblichen Aktivitäten. Diese Aufgabe ist keine Last, die getragen werden muss, sondern eine Herausforderung, die mit Begeisterung angenommen werden muss.

15. Die Jünger des Herrn, die ihrem Meister in der Schule der Heiligen und Pastoren folgen, haben manchmal durch gelittene Erfahrungen gelernt, auf Gottes Zeiten und Wege zu warten und die Gewissheit zu nähren, dass er immer bis zum Ende gegenwärtig ist der Geschichte, und dass der Heilige Geist - das Herz, das das Leben der Kirche pulsieren lässt - die Kinder Gottes versammelt, die über die ganze Welt verstreut sind. Aus diesem Grund darf die christliche Gemeinschaft keine Angst haben, Prozesse in einem Gebiet zu beginnen und zu begleiten, in dem verschiedene Kulturen leben, in der zuversichtlichen Gewissheit, dass es für die Jünger Christi " nichts wirklich Menschliches gibt, das kein Echo in ihren Herzen findet." ""[17] .

IV. Die Mission, das Leitkriterium für die Erneuerung

16. Bei den Transformationen entspricht die Gemeinde trotz des großzügigen Engagements manchmal nicht angemessen den vielen Erwartungen der Gläubigen, insbesondere angesichts der vielen Arten von Gemeinschaften[18] . Es ist wahr, dass ein Merkmal der Gemeinde darin besteht, dass sie Wurzeln schlägt, wo jeder täglich lebt. Vor allem heute ist das Gebiet jedoch nicht mehr nur ein abgegrenzter geografischer Raum, sondern der Kontext, in dem jeder sein Leben zum Ausdruck bringt, bestehend aus Beziehungen, gegenseitigem Dienst und alten Traditionen. In diesem "existenziellen Gebiet" spielt sich die gesamte Herausforderung der Kirche inmitten der Gemeinschaft ab. Ein pastorales Ministerium, das das Handlungsfeld ausschließlich innerhalb der territorialen Grenzen der Gemeinde unterhält, scheint veraltet zu sein, wenn es oft die Gemeindemitglieder sind, die diese Modalität nicht mehr verstehen, die eher von Nostalgie für die Vergangenheit als von Kühnheit inspiriert zu sein scheint die Zukunft[19] . Auf der anderen Seite ist es gut zu spezifizieren, dass auf kanonischer Ebene das Territorialprinzip in vollem Umfang in Kraft bleibt, wenn dies gesetzlich vorgeschrieben ist[20] .

17. Darüber hinaus bleibt die bloße Wiederholung von Aktivitäten ohne Inzidenz im Leben konkreter Personen ein steriler Überlebensversuch, der häufig von allgemeiner Gleichgültigkeit begrüßt wird. Wenn sie nicht von der spirituellen Dynamik der Evangelisierung lebt, läuft die Gemeinde Gefahr, sich selbst zu referenzieren und sklerotisch zu werden. Sie schlägt Erfahrungen vor, die jetzt keinen evangelischen Geschmack und keinen missionarischen Biss mehr haben und möglicherweise nur für kleine Gruppen gedacht sind.

18. Die Erneuerung der Evangelisierung erfordert neue Aufmerksamkeiten und vielfältige pastorale Vorschläge, damit das Wort Gottes und das sakramentale Leben jeden auf eine Weise erreichen können, die dem Lebenszustand jedes Einzelnen entspricht. Tatsächlich ignoriert die kirchliche Zugehörigkeit heute zunehmend die Geburts- und Wachstumsorte der Mitglieder und orientiert sich eher an einer Adoptionsgemeinschaft.[21] , wo die Gläubigen eine breitere Erfahrung des Volkes Gottes haben, in der Tat eines Körpers, der in viele Mitglieder unterteilt ist, wobei jeder zum Wohl des gesamten Organismus arbeitet (vgl. 1 Kor 12,12) -27).

19. Über die Orte und Gründe der Zugehörigkeit hinaus ist die Pfarrgemeinde der menschliche Kontext, in dem die Evangelisierungsarbeit der Kirche ausgeführt, die Sakramente gefeiert und die Nächstenliebe in einer missionarischen Dynamik gelebt wird, die - zusätzlich dazu, dass sie ein Element ist dem pastoralen Handeln innewohnend - es wird zu einem Kriterium für die Überprüfung seiner Echtheit. In der heutigen Stunde, die manchmal von Marginalisierungs- und Einsamkeitssituationen geprägt ist, wird die Pfarrgemeinde als lebendiges Zeichen der Nähe Christi durch ein Netzwerk brüderlicher Beziehungen bezeichnet, das auf neue Formen der Armut projiziert wird.

20. In Anbetracht dessen, was bisher gesagt wurde, ist es notwendig, Perspektiven zu identifizieren, die die Erneuerung „traditioneller“ Pfarrstrukturen in einem Missionsschlüssel ermöglichen. Dies ist das Herzstück der gewünschten pastoralen Bekehrung, die die Verkündigung des Wortes Gottes, das sakramentale Leben und das Zeugnis der Nächstenliebe oder die wesentlichen Bereiche berühren muss, in denen die Gemeinde wächst und sich dem Mysterium anpasst, an das sie glaubt.

21. Wenn man durch die Apostelgeschichte geht, erkennt man den Protagonismus des Wortes Gottes, einer inneren Kraft, die die Bekehrung der Herzen bewirkt. Es ist die Speise, die die Jünger des Herrn nährt und sie unter den verschiedenen Lebensbedingungen zu Zeugen des Evangeliums macht. Die Schrift enthält eine prophetische Kraft, die sie immer lebendig macht. Es ist daher notwendig, dass die Gemeinde das Lesen und Meditieren des Wortes Gottes durch vielfältige Vorschläge zur Verkündigung lehrt[22] unter der Annahme klarer und verständlicher Kommunikationsformen, die den Herrn Jesus nach dem immer neuen Zeugnis des Kerygmas wiedergeben[23] .

22. Die Feier des eucharistischen Mysteriums ist also "die Quelle und der Höhepunkt des gesamten christlichen Lebens ".[24] und damit ein wesentlicher Moment bei der Gründung der Pfarrgemeinde. Darin wird der Kirche die Bedeutung ihres eigenen Namens bewusst: die Aufforderung des Volkes Gottes, das lobt, bittet, interveniert und dankt. Durch die Feier der Eucharistie begrüßt die christliche Gemeinde die lebendige Gegenwart des gekreuzigten und auferstandenen Herrn und erhält die Ankündigung all seines Geheimnisses der Erlösung.

23. Daher hat die Kirche das Bedürfnis, die christliche Initiation wiederzuentdecken, die ein neues Leben hervorbringt, weil sie in das Geheimnis des Lebens Gottes eingefügt ist. Tatsächlich ist es eine Reise, die keine Unterbrechung kennt und auch nicht nur mit Feiern oder Ereignissen verbunden ist. denn es wird nicht in erster Linie durch die Pflicht bestimmt, einen "Übergangsritus" durchzuführen, sondern ausschließlich aus der Perspektive der ständigen Nachfolge Christi. In diesem Zusammenhang kann es nützlich sein, mystagogische Reiserouten einzurichten, die die Existenz wirklich berühren[25] . Sogar die Katechese muss sich als kontinuierliche Verkündigung des Geheimnisses Christi präsentieren, damit die Statur Christi durch eine persönliche Begegnung mit dem Herrn des Lebens im Herzen der Getauften wächst (vgl. Eph 4,13).

Wie Papst Franziskus erinnerte, ist es notwendig, „auf zwei Fälschungen der Heiligkeit aufmerksam zu machen, die dazu führen könnten, dass wir den falschen Weg einschlagen: Gnostizismus und Pelagianismus. Es sind zwei Häresien, die in den frühen christlichen Jahrhunderten entstanden sind, aber weiterhin eine alarmierende Relevanz haben. "[26] . Im Fall des Gnostizismus ist es ein abstrakter Glaube, nur intellektuell, der aus Wissen besteht, das weit vom Leben entfernt bleibt, während der Pelagianismus den Menschen dazu veranlasst, sich ausschließlich auf seine eigene Stärke zu verlassen und die Handlung des Geistes zu ignorieren.

24. In der mysteriösen Verflechtung zwischen dem Handeln Gottes und dem des Mannes findet die Verkündigung des Evangeliums durch Männer und Frauen statt, die das, was sie im Leben verkünden, glaubwürdig machen, in einem Netzwerk zwischenmenschlicher Beziehungen, die Vertrauen und Hoffnung erzeugen. In der gegenwärtigen Zeit, die oft von Gleichgültigkeit, der Schließung des Individuums in sich selbst und der Ablehnung des anderen geprägt ist, ist die Wiederentdeckung der Brüderlichkeit von grundlegender Bedeutung, da die Evangelisierung eng mit der Qualität menschlicher Beziehungen verbunden ist[27] . So macht sich die christliche Gemeinschaft das Wort Jesu zu eigen, der uns drängt, "in die Tiefe zu gehen " (Lk 5,4), in dem Vertrauen, dass die Einladung des Meisters, die Netze zu werfen, von sich aus die Gewissheit eines "reichlichen Fangs" garantiert.[28] .

25. Die "Kultur der Begegnung" ist der Kontext, der den Dialog, die Solidarität und die Offenheit für alle fördert und die Zentralität der Person hervorhebt. Es ist daher notwendig, dass die Gemeinde ein "Ort" ist, der das Zusammensein und das Wachstum dauerhafter persönlicher Beziehungen fördert, die es jedem ermöglichen, das Gefühl der Zugehörigkeit und der Beliebtheit wahrzunehmen.

26. Die Pfarrgemeinde ist aufgerufen, eine echte "Kunst der Nähe" zu entwickeln. Wenn es tief verwurzelt ist, wird die Gemeinde wirklich zu einem Ort, an dem die Einsamkeit überwunden wird, was sich auf das Leben vieler Menschen auswirkt, sowie zu einem " Heiligtum, in dem die Durstigen trinken gehen, um weiterzugehen, und zu einem Zentrum ständiger missionarischer Entsendung".[29] .

V. "Gemeinschaft der Gemeinschaften": die Gemeinde, die inklusiv ist, evangelisiert und auf die Armen achtet

27. Gegenstand des missionarischen und evangelisierenden Handelns der Kirche ist immer das Volk Gottes als Ganzes. Tatsächlich hebt der Kodex des kanonischen Rechts hervor, dass die Gemeinde nicht mit einem Gebäude oder einer Reihe von Strukturen identifiziert wird, sondern mit einer bestimmten Gemeinschaft von Gläubigen, in der der Pfarrer der richtige Pfarrer ist.[30] . In diesem Zusammenhang erinnerte Papst Franziskus daran, dass " die Gemeinde eine kirchliche Präsenz auf dem Territorium ist, ein Bereich zum Hören des Wortes, zum Wachsen des christlichen Lebens, zum Dialog, zur Verkündigung, zur großzügigen Nächstenliebe, zur Anbetung und zum Feiern " und hat bestätigte, dass es " eine Gemeinschaft von Gemeinschaften ist "[31] .

28. Die verschiedenen Komponenten, in die die Gemeinde unterteilt ist, sind zur Gemeinschaft und zur Einheit aufgerufen. In dem Maße, in dem jeder seine eigene Komplementarität anerkennt und sie in den Dienst der Gemeinde stellt, kann einerseits der Dienst des Pfarrers und der Priester, die als Pastoren zusammenarbeiten, voll verwirklicht werden, andererseits zeigt sich die Besonderheit der verschiedenen Charismen der Diakone. von geweihten Personen und von Laien, damit jeder für den Aufbau des einen Körpers arbeiten kann (vgl. 1 Kor 12,12).

29. Die Gemeinde ist daher eine Gemeinde, die vom Heiligen Geist berufen wurde, das Wort Gottes zu verkünden und am Taufbecken neue Kinder zur Welt zu bringen. Von ihrem Pastor versammelt, feiert sie das Denkmal der Leidenschaft, des Todes und der Auferstehung des Herrn und zeugt vom Glauben an die Nächstenliebe, die in einem permanenten Missionszustand lebt, damit niemandem die rettende Botschaft fehlt, die Leben gibt.

In diesem Zusammenhang äußerte sich Papst Franziskus wie folgt: „ Die Gemeinde ist keine vorübergehende Struktur; Gerade weil es eine große Plastizität aufweist, kann es sehr unterschiedliche Formen annehmen, die die Fügsamkeit und missionarische Kreativität des Pastors und der Gemeinde erfordern. Obwohl es sicherlich nicht die einzige evangelisierende Institution ist, wenn es in der Lage ist, sich ständig zu reformieren und anzupassen, wird es weiterhin "die Kirche selbst sein, die inmitten der Häuser ihrer Söhne und Töchter lebt". Dies setzt voraus, dass es wirklich in Kontakt mit Familien und dem Leben der Menschen steht und nicht zu einer wortreichen Struktur wird, die von den Menschen oder einer Gruppe von Auserwählten, die auf sich selbst schauen, getrennt ist. [...]Wir müssen jedoch anerkennen, dass der Aufruf zur Revision und Erneuerung der Pfarreien noch nicht genügend Früchte getragen hat, um sie den Menschen noch näher zu bringen, Bereiche lebendiger Gemeinschaft und Teilhabe zu sein und sich vollständig an der Mission zu orientieren. "[32] .

30. Der "geistliche und kirchliche Stil der Heiligtümer" - wahre "missionarische Außenposten" - gekennzeichnet durch Gastfreundschaft, ein Leben des Gebets und der Stille, das den Geist wiederherstellt, sowie die Feier des Sakraments der Versöhnung kann der Gemeinde nicht fremd sein. und Aufmerksamkeit für die Armen. Die Pilgerfahrten der Pfarrgemeinden zu den verschiedenen Heiligtümern sind wertvolle Werkzeuge, um in brüderlicher Gemeinschaft zu wachsen und nach ihrer Rückkehr ihre Orte des täglichen Lebens offener und gastfreundlicher zu gestalten.[33] .

31. In dieser Perspektive haben wir die Idee, dass das Heiligtum die Merkmale und Dienstleistungen enthalten kann, die eine Gemeinde in ähnlicher Weise haben muss, und für viele Gläubige das gewünschte Ziel ihrer eigenen inneren Suche und den Ort darstellt, an dem es begegnet dem Antlitz des barmherzigen Christus und einer einladenden Kirche.

In den Heiligtümern können sie "die Salbung des Heiligen" (1 Joh 2:20), dh ihre eigene Taufweihe, wiederentdecken. An diesen Orten lernt man , in der Liturgie mit Leidenschaft das Geheimnis der Gegenwart Gottes inmitten seines Volkes zu feiern, die Schönheit der Evangelisierungsmission eines jeden Getauften, den Ruf, Nächstenliebe an den Orten zu übersetzen, an denen man lebt.[34] .

32. „Für alle offenes Heiligtum“ erinnert die Gemeinde, die ausnahmslos dazu aufgerufen ist, alle zu erreichen, daran, dass die Armen und Ausgeschlossenen immer einen privilegierten Platz im Herzen der Kirche haben müssen. Wie Benedikt XVI. Sagte: " Die Armen sind die privilegierten Empfänger des Evangeliums. "[35] . Im Gegenzug schrieb Papst Franziskus: „ Die Neuevangelisierung ist eine Einladung, die rettende Kraft ihres Lebens anzuerkennen und sie in den Mittelpunkt der Reise der Kirche zu stellen. Wir sind aufgerufen, Christus in ihnen zu entdecken, ihnen unsere Stimme für ihre Sache zu verleihen, aber auch ihre Freunde zu sein, ihnen zuzuhören, sie zu verstehen und die mysteriöse Weisheit zu begrüßen, die Gott uns durch sie mitteilen möchte. "[36] .

33. Sehr oft ist die Pfarrgemeinde der erste Ort menschlicher und persönlicher Begegnung der Armen mit dem Gesicht der Kirche. Insbesondere werden es Priester, Diakone und geweihte Personen sein, die sich im Mitgefühl für das "verwundete Fleisch" bewegen werden.[37] Brüder, um sie bei Krankheit zu besuchen, Menschen und Familien ohne Arbeit zu unterstützen, um den Bedürftigen die Tür zu öffnen. Mit Blick auf das Geringste evangelisiert die Pfarrgemeinde und lässt sich von den Armen evangelisieren, wodurch das soziale Engagement der Verkündigung in all ihren verschiedenen Bereichen wiederentdeckt wird.[38] , ohne die "höchste Regel" der Nächstenliebe zu vergessen, nach der wir beurteilt werden[39] .

SIE. Von der Bekehrung der Menschen zu der der Strukturen

34. Bei diesem Prozess der Erneuerung und Umstrukturierung muss die Gemeinde das Risiko vermeiden, in eine übermäßige und bürokratische Organisation von Veranstaltungen und ein Dienstleistungsangebot zu geraten, die nicht die Dynamik der Evangelisierung, sondern das Kriterium der Selbsterhaltung zum Ausdruck bringen.[40] .

Papst Franziskus zitierte den heiligen Paulus VI. Mit seiner gewohnheitsmäßigen Parodie und wies darauf hin, dass „ die Kirche ihr Bewusstsein für sich selbst vertiefen und über das Geheimnis meditieren muss, das ihr eigen ist . (…) Es gibt kirchliche Strukturen, die eine evangelisierende Dynamik bedingen können. Ebenso sind gute Strukturen nützlich, wenn es ein Leben gibt, das sie belebt, erhält und beurteilt. Ohne neues Leben und authentischen evangelischen Geist, ohne "Treue der Kirche zu ihrer eigenen Berufung", wird jede neue Struktur in kurzer Zeit korrumpiert. "[41] .

35. Die Umgestaltung der Strukturen, die die Gemeinde selbst vorschlagen muss, erfordert "vorgelagert" eine Änderung der Mentalität und eine innere Erneuerung, insbesondere derjenigen, die zur Verantwortung der Seelsorge berufen sind. Um dem Auftrag Christi, den Pastoren und insbesondere den Pfarrern, den " Hauptmitarbeitern des Bischofs " , treu zu bleiben.[42] müssen sie dringend die Notwendigkeit einer missionarischen Reform der Seelsorge erkennen.

36. In Anbetracht dessen, wie eng die christliche Gemeinschaft mit ihrer eigenen Geschichte und Zuneigung verbunden ist, darf jeder Pastor nicht vergessen, dass der Glaube des Volkes Gottes mit dem Familien- und Gemeinschaftsgedächtnis zusammenhängt. Sehr oft erinnert der heilige Ort an bedeutende Momente des Lebens vergangener Generationen, Gesichter und Ereignisse, die persönliche und familiäre Routen geprägt haben. Um Traumata und Wunden zu vermeiden, ist es wichtig, dass die Umstrukturierungsprozesse der Pfarrei und manchmal der Diözesangemeinschaften flexibel und schrittweise durchgeführt werden.

Papst Franziskus unterstrich in Bezug auf die Reform der römischen Kurie, dass Gradualität " die Frucht der unverzichtbaren Unterscheidung ist, die historischen Prozess, Scannen von Zeiten und Stadien, Überprüfung, Korrekturen, Experimentieren, Genehmigungen" ad experimentum "impliziert. In diesen Fällen geht es daher nicht um Unentschlossenheit, sondern um die Flexibilität, die für eine echte Reform erforderlich ist. "[43] . Es geht darum, darauf zu achten, nicht "die Zeit zu erzwingen", die Reformen zu schnell und mit generischen Kriterien durchführen zu wollen, die einer ausgefeilten Logik "am Tisch" gehorchen und die konkreten Menschen vergessen, die auf dem Territorium leben. Tatsächlich muss sich jedes Projekt im realen Leben einer Gemeinschaft befinden und ohne Trauma in diese eingefügt werden, mit einer notwendigen Phase der vorherigen Konsultation und einer Phase der schrittweisen Umsetzung und Überprüfung.

37. Diese Erneuerung betrifft natürlich nicht nur den Pfarrer und kann auch nicht von oben auferlegt werden, ohne das Volk Gottes auszuschließen. Die pastorale Umwandlung von Strukturen impliziert das Bewusstsein, dass "Das treue Heilige Volk Gottes wird mit der Gnade des Heiligen Geistes gesalbt. Daher müssen wir zum Zeitpunkt des Reflektierens, Denkens, Bewertens und Erkennens sehr auf diese Salbung achten. Wann immer wir als Kirche, als Pastoren, als geweihte Personen diese Gewissheit vergessen haben, gehen wir den falschen Weg. Wann immer wir das Volk Gottes in seiner Gesamtheit und in seinen Unterschieden verdrängen, zum Schweigen bringen, vernichten, ignorieren oder auf kleine Eliten reduzieren wollen, bauen wir Gemeinschaften, pastorale Pläne, theologische Schwerpunkte, Spiritualität und Strukturen ohne Wurzeln, ohne Geschichte, ohne Gesicht, ohne Erinnerung, ohne Körper, tatsächlich ohne Leben. In dem Moment, in dem wir uns aus dem Leben des Volkes Gottes entwurzeln, fallen wir in Trostlosigkeit und verdrehen die Natur der Kirche. "[44] .

In diesem Sinne führt der Klerus nicht nur die vom Heiligen Geist erbetene Transformation durch, sondern ist an der Bekehrung beteiligt, die alle Bestandteile des Volkes Gottes betrifft.[45] . Daher ist es notwendig, " mit Bewusstsein und Klarheit Räume der Gemeinschaft und Teilhabe zu suchen, damit die Salbung des gesamten Volkes Gottes ihre konkreten Vermittlungen findet, um sich zu manifestieren ".[46] .

38. Folglich ist es offensichtlich, wie günstig es ist, sowohl eine selbstreferenzielle Auffassung der Gemeinde als auch eine „Klerikalisierung der Seelsorge“ zu überwinden. Nehmen Sie die Tatsache ernst, dass das Volk Gottes " die Würde und Freiheit der Kinder Gottes als Bedingung hat, in deren Herzen der Heilige Geist wie in einem Tempel wohnt ".[47] fördert die Förderung von Praktiken und Modellen, durch die jeder Getaufte aufgrund der Gabe des Heiligen Geistes und der empfangenen Charismen ein aktiver Protagonist der Evangelisierung im Stil und in der Art einer organischen Gemeinschaft mit anderen wird Pfarrgemeinden und mit der gesamten Seelsorge der Diözese. Tatsächlich ist die gesamte Gemeinschaft das für die Mission verantwortliche Subjekt, da die Kirche nicht nur mit der Hierarchie identifiziert wird, sondern sich als Volk Gottes konstituiert.

39. Es wird die Aufgabe der Pastoren sein, diese Dynamik am Leben zu erhalten, damit jeder Getaufte sich selbst als aktiven Protagonisten der Evangelisierung entdecken kann. Die presbyterale Gemeinschaft, immer auf dem Weg der ständigen Bildung[48] muss er mit Weisheit die Kunst der Unterscheidung ausüben, die es dem Gemeindeleben ermöglicht, zu wachsen und zu reifen, um die verschiedenen Berufungen und Dienste anzuerkennen. Der Presbyter als Mitglied und Diener des ihm anvertrauten Volkes Gottes kann daher seinen Platz nicht einnehmen. Die Pfarrgemeinde ist befugt, Formen der Ministerialität, der Verkündigung des Glaubens und des Zeugnisses für die Nächstenliebe vorzuschlagen.

40. Die Zentralität des Heiligen Geistes - das freie Geschenk des Vaters und des Sohnes an die Kirche - führt zu einer tiefgreifenden Erfahrung der Dimension der Unentgeltlichkeit gemäß der Lehre Jesu: " Frei hast du empfangen, frei geben " (Mt 10,8). Er lehrte die Jünger eine Haltung des großzügigen Dienstes, um jeweils ein Geschenk für die anderen zu sein (vgl. Joh 13,14-15), wobei die Armen bevorzugt berücksichtigt wurden. Daher ist unter anderem die Notwendigkeit, das sakramentale Leben nicht zu "verhandeln" und nicht den Eindruck zu erwecken, dass die Feier der Sakramente - insbesondere der Allerheiligsten Eucharistie - und andere ministerielle Aktionen zollpflichtig sein können.

Der Pastor, der der Herde mit großzügiger Gratifikation dient, muss auch die Gläubigen ausbilden, damit sich jedes Mitglied der Gemeinde durch die verschiedenen Formen der Hilfe und Verantwortung verantwortungsbewusst und direkt an der Unterstützung der Bedürfnisse der Kirche beteiligt fühlt Solidarität, die die Gemeinde braucht, um ihren pastoralen Dienst mit Freiheit und Effektivität zu verrichten.

41. Die Mission, zu der die Gemeinde als treibende Kraft der Evangelisierung berufen ist, betrifft daher das gesamte Volk Gottes in seinen verschiedenen Bestandteilen: Priester, Diakone, geweihte Personen und Laien, jeder nach seinem eigenen Charisma und nach seiner Verantwortung ihm entsprechen.

VII. Die Gemeinde und andere Abteilungen innerhalb der Diözese

42. Die pastorale Bekehrung der Pfarrgemeinde im missionarischen Sinne nimmt daher Gestalt an und äußert sich in einem schrittweisen Erneuerungsprozess der Strukturen und folglich in einer diversifizierten Art und Weise, die Seelsorge anzuvertrauen und sich an deren Ausübung zu beteiligen Sie umfassen alle Bestandteile des Volkes Gottes.

43. In der aktuellen Sprache aus den Dokumenten des Lehramtes in Bezug auf die interne Aufteilung des Diözesangebiets entlehnt[49] Seit einigen Jahrzehnten werden sie der Pfarrei und den Vikariaten hinzugefügt, die bereits im aktuellen Kodex des kanonischen Rechts vorgesehen sind[50] Ausdrücke wie "pastorale Einheit" und "pastorale Zone". Diese Konfessionen definieren de facto Formen der pastoralen Organisation der Diözese, die eine neue Beziehung zwischen den Gläubigen und dem Territorium zum Ausdruck bringen.

44. Zum Thema „Einheit“ oder „pastorale Bereiche“ glaubt offensichtlich niemand, dass die Lösung der vielen Probleme der Gegenwart durch eine einfache neue Bezeichnung für bereits existierende Realitäten gegeben ist. Im Zentrum dieses Erneuerungsprozesses steht die Notwendigkeit, Strukturen zu identifizieren, durch die in allen Komponenten der christlichen Gemeinschaft die gemeinsame Berufung zur Evangelisierung im Hinblick auf die Wiederbelebung wiederbelebt werden kann eine effektivere Seelsorge des Volkes Gottes, bei der der "Schlüsselfaktor" nur die Nähe sein kann.

45. In dieser Perspektive unterstreicht die kanonische Gesetzgebung die Notwendigkeit, innerhalb jeder Diözese unterschiedliche territoriale Teile zu identifizieren[51] mit der Möglichkeit, dass sie anschließend in Zwischenrealitäten zwischen der Diözese selbst und der einzelnen Gemeinde eingeteilt werden. Infolgedessen können unter Berücksichtigung der Größe der Diözese und ihrer konkreten pastoralen Realität verschiedene Arten von Gemeindegruppen identifiziert werden.[52] .

Die gemeinschaftliche Dimension der Kirche lebt und arbeitet in ihrem Herzen unter besonderer Berücksichtigung des konkreten Territoriums, so dass bei ihrer Errichtung die Homogenität der Bevölkerung und ihrer Bräuche sowie die gemeinsamen Merkmale des Territoriums so weit wie möglich berücksichtigt werden müssen. das Verhältnis der Nähe zwischen Pfarrern und anderen Seelsorgern zu erleichtern[53] .

VII.a. Wie geht man mit der Errichtung einer Gruppe von Gemeinden um?

46. ​​Bevor der Bischof mit der Errichtung einer Pfarrgemeinde fortfährt, muss er zunächst den Presbyteralrat zu diesem Thema konsultieren.[54] in Übereinstimmung mit kanonischen Normen und im Namen der pflichtbewussten kirchlichen Mitverantwortung, die auf verschiedene Weise zwischen dem Bischof und den Mitgliedern dieses Rates geteilt wird.

47. Erstens können die Gruppierungen mehrerer Pfarreien in einer einfachen föderativen Form erfolgen , so dass die zugehörigen Pfarreien in ihrer Identität unterschiedlich bleiben.

In Übereinstimmung mit der kanonischen Ordnung ist es jedoch selbstverständlich, dass bei der Bildung aller Arten von Gruppierungen benachbarter Pfarreien die wesentlichen Elemente des universellen Rechts für die juristische Person der Pfarrei beachtet werden müssen, auf die der Bischof nicht verzichten kann.[55] . Er muss daher für jede Gemeinde, die die endgültige Abschaffung beabsichtigt, unter Angabe der einschlägigen Gründe ein spezifisches Dekret erlassen[56] .

48. In Anbetracht des Vorstehenden muss die Gruppierung sowie die Errichtung oder Unterdrückung von Pfarreien vom Diözesanbischof gemäß den im kanonischen Recht vorgesehenen Normen durchgeführt werden, dh durch Eingliederung , wobei eine Pfarrei in eine andere fließt von ihm absorbiert zu werden und seine ursprüngliche Individualität und juristische Persönlichkeit zu verlieren; oder wiederum durch eine echte Fusion , die einer neuen und einzigartigen Gemeinde Leben einhaucht, mit dem konsequenten Aussterben der bereits bestehenden Gemeinden und ihrer juristischen Persönlichkeit; oder schließlich durch die Aufteilung einer Pfarrgemeinde in mehrere autonome Pfarreien, die von Grund auf neu geschaffen wurden[57] .

Darüber hinaus ist die Unterdrückung von Pfarreien durch ausgestorbene Vereinigung aus Gründen legitim, die eine bestimmte Pfarrei direkt betreffen. Andererseits gibt es keine adäquaten Gründe, zum Beispiel die bloße Knappheit des Diözesanklerus, die allgemeine finanzielle Situation der Diözese oder andere Bedingungen der Gemeinschaft, die vermutlich kurzfristig reversibel sind (zum Beispiel numerische Konsistenz, wirtschaftliche Nichtversorgung, Änderung der Stadtplanung des Territoriums). Als Legitimationsbedingung für diese Art von Maßnahmen ist es erforderlich, dass die genannten Gründe direkt und organisch mit der betreffenden Pfarrgemeinde zusammenhängen und nicht mit allgemeinen, theoretischen und "prinzipiellen" Überlegungen.

49. In Bezug auf die Errichtung und Unterdrückung von Pfarreien ist daran zu erinnern, dass jede Entscheidung durch ein schriftliches Dekret getroffen werden muss[58] . Folglich ist es als nicht mit der kanonischen Gesetzgebung vereinbar anzusehen, eine einzige Bestimmung zu erlassen, die darauf abzielt, eine Umstrukturierung allgemeiner Art für die gesamte Diözese, einen Teil davon oder eine Gruppe von Pfarreien zu bewirken, die durch einen einzigen Gesetzgebungsakt, ein allgemeines Dekret oder ein einziges Gesetz umgesetzt wird besonderes Gesetz.

50. In besonderer Weise muss das Dekret in Fällen der Unterdrückung von Pfarreien unter Bezugnahme auf die konkrete Situation klar angeben, aus welchen Gründen der Bischof die Entscheidung getroffen hat. Daher müssen sie ausdrücklich angegeben werden, da eine generische Anspielung auf das "Wohl der Seelen" nicht ausreichen kann.

Schließlich muss der Bischof in dem Akt, durch den eine Gemeinde unterdrückt wird, auch die Aufteilung seines Vermögens in Übereinstimmung mit den jeweiligen kanonischen Normen vorsehen.[59] ; es sei denn, es gibt schwerwiegende gegenteilige Gründe, nachdem der Presbyteral Council gehört wurde[60] muss sichergestellt werden, dass die Kirche der unterdrückten Gemeinde weiterhin für die Gläubigen geöffnet ist.

51. Mit dem Thema der Gruppierung von Pfarreien und ihrer eventuellen Unterdrückung ist die Notwendigkeit verbunden, eine Kirche manchmal auf einen profanen Gebrauch zu reduzieren, der nicht unanständig ist[61] , eine Entscheidung, die dem Diözesanbischof gehört, nachdem er den Presbyterialrat zwangsweise konsultiert hatte[62] .

Normalerweise sind auch in diesem Fall der Rückgang des Diözesanklerus, der demografische Rückgang und die schwere Finanzkrise der Diözese keine legitimen Gründe, um einen solchen Abbau zu beschließen. Im Gegenteil, wenn sich das Gebäude in einem Zustand befindet, in dem es in keiner Weise für Gottesdienste genutzt werden kann und keine Reparaturmöglichkeit besteht, kann gemäß dem Gesetz vorgegangen werden, um es auf eine profane Nutzung zu reduzieren, die nicht unangemessen ist.

VII.b. Vikariat forane

52. Zunächst einmal soll es , dass in Erinnerung bleiben „ um die Seelsorge durch eine gemeinsame Aktion zu fördern, kann der Diözesanbischof zusammen bringen mehrere Nachbargemeinden in bestimmten Gruppierungen, wie vicariates forane “[63] ; an verschiedenen Orten nehmen sie Namen wie "Dekanate" oder "Erzpriester" oder sogar "Hirtengebiete" oder "Präfekturen" an.[64] .

53. Der Pfarrer Forane muss nicht unbedingt Pastor einer bestimmten Gemeinde sein[65] und um den Zweck zu erreichen, für den das Vikariat errichtet wird, besteht eine seiner Hauptaufgaben darin, " gemeinsame pastorale Aktivitäten innerhalb des Vikariats zu fördern und zu koordinieren ".[66] , damit es keine rein formale Institution bleibt. Darüber hinaus ist der Vikar Forane " verpflichtet, die Pfarreien seines Bezirks zu besuchen, wie es der Diözesanbischof festgelegt hat ".[67] . Um seine Funktion besser zu erfüllen und die gemeinsame Tätigkeit der Pfarreien weiter zu fördern, kann der Diözesanbischof dem Pfarrer andere Fakultäten übertragen, die aufgrund des konkreten Kontextes als angemessen erachtet werden.

VII.c. Pastorale Einheit

54. Inspiriert von ähnlichen Zwecken, wenn die Umstände dies aufgrund der territorialen Ausdehnung des Vikariats Forane oder der großen Anzahl von Gläubigen erfordern, und es daher notwendig ist, die organische Zusammenarbeit zwischen benachbarten Pfarreien nach Anhörung des Presbyteralrats besser zu fördern[68] kann der Bischof auch die stabile und institutionelle Gruppierung verschiedener Pfarreien innerhalb des Vikariats forane anordnen[69] unter Berücksichtigung einiger konkreter Kriterien.

55. Zuallererst ist es angebracht, dass die Gruppierungen ("pastorale Einheiten" genannt)[70] ) werden auch aus soziologischer Sicht so homogen wie möglich abgegrenzt, damit eine echte Gesamt- oder integrierte Seelsorge erreicht werden kann[71] aus missionarischer Sicht.

56. Darüber hinaus muss jede Gemeinde dieser Gruppierung einem Pfarrer oder sogar einer Gruppe von Priestern in Solidum anvertraut werden , die sich um alle Pfarrgemeinden kümmert[72] . Alternativ kann die Gruppierung, wenn dies vom Bischof als zweckmäßig erachtet wird, auch aus mehreren Pfarreien bestehen, die demselben Pfarrer anvertraut sind.[73] .

57. Auf jeden Fall auch unter Berücksichtigung der Aufmerksamkeit der Priester, die den Dienst oft mit Verdienst und Anerkennung der Gemeinschaften ausgeübt haben, sowie zum Wohl der Gläubigen selbst, verbunden mit Bindungen der Zuneigung und Dankbarkeit gegenüber ihren Pastoren; Es ist erforderlich, dass der Diözesanbischof zum Zeitpunkt der Bildung einer bestimmten Gruppierung nicht mit demselben Dekret festlegt, das in mehreren Pfarreien vereint und einem einzigen Pfarrer anvertraut wurde[74] alle anderen anwesenden Pfarrer, die noch im Amt sind[75] werden automatisch in das Amt der Pfarrvikare verlegt oder de facto aus ihrem Amt entfernt.

58. In diesen Fällen , wenn es eine Frage der Betrauung ist solidarisch , ist es in der Verantwortung des Diözesanbischofs, von Fall zu Fall die Funktionen des Priesters Moderator solcher Gruppierungen von Gemeinden mit seinen Beziehungen zu dem Pfarrer des forania zusammen zu etablieren.[76] , in dem sich die pastorale Einheit zusammensetzt.

59. Sobald die Gruppierung der Pfarreien nach dem Gesetz - Vikariat Forane oder "Pastoraleinheit" - festgelegt wurde, entscheidet der Bischof gegebenenfalls, ob die Pfarrgemeinden jeweils mit dem Pfarrpastoralrat ausgestattet werden sollen[77] oder ob es besser ist, diese Aufgabe einem einheitlichen Pastoralrat für alle betroffenen Gemeinden anzuvertrauen. In jedem Fall müssen die einzelnen Pfarreien, aus denen sich die Gruppierung zusammensetzt, einen eigenen Wirtschaftsrat unterhalten, da sie ihre Persönlichkeit und Rechtsfähigkeit behalten[78] .

60. Um eine allgemeine Evangelisierungsaktion und eine effektivere Seelsorge zu verbessern, ist es angebracht, für die Pfarreien der Gruppe gemeinsame Seelsorgedienste für bestimmte Bereiche (z. B. Katechese, Wohltätigkeit, Jugend- oder Familiendienst) einzurichten. unter Beteiligung aller Bestandteile des Volkes Gottes, Geistliche, geweihte Personen und Laien treu.

VII.d. Pastoralbereich

61. Wenn mehrere "pastorale Einheiten" auf die gleiche Weise ein Vikariat forane bilden können, insbesondere in den territorial größeren Diözesen, formen verschiedene Vikariate forane, nachdem sie den Presbyteralrat gehört haben[79] können sie vom Bischof in "Bezirke" oder "Hirtengebiete" zusammengefasst werden.[80] unter der Leitung eines Bischofsvikars[81] im Namen des Diözesanbischofs unter seiner Autorität und in Gemeinschaft mit ihm eine ordentliche Exekutivgewalt für die pastorale Verwaltung des Gebiets zu haben, zusätzlich zu den besonderen Fähigkeiten, die dieser ihm möglicherweise von Fall zu Fall zuschreiben möchte.

VIII. Gewöhnliche und außergewöhnliche Formen der Beauftragung der Seelsorge der Pfarrgemeinde

62. Erstens sind der Pfarrer und andere Presbyter in Gemeinschaft mit dem Bischof eine grundlegende Referenz für die Pfarrgemeinde, für die Aufgabe der ihnen entsprechenden Pastoren[82] . Der Pfarrer und das Presbyterium, die das gemeinsame Leben und die Brüderlichkeit der Priester pflegen, feiern das sakramentale Leben für die Gemeinde und zusammen mit ihr und sind aufgerufen, die Pfarrei so zu organisieren, dass sie ein wirksames Zeichen der Gemeinschaft ist.[83] .

63. In Bezug auf die Anwesenheit und Mission von Priestern in der Pfarrgemeinde verdient das gemeinsame Leben besondere Erwähnung.[84] ; es wird von can empfohlen. 280, auch wenn es keine Verpflichtung für den weltlichen Klerus ist. In dieser Hinsicht sollte an den Grundwert des Geistes der Gemeinschaft, des Gebets und des gemeinsamen pastoralen Handelns der Geistlichen erinnert werden.[85] im Hinblick auf ein wirksames Zeugnis der sakramentalen Brüderlichkeit[86] und eine effektivere Evangelisierungsaktion.

64. Wenn das Presbyterium das Gemeinschaftsleben erlebt, wird die priesterliche Identität gestärkt, materielle Bedenken nehmen ab und die Versuchung des Individualismus weicht der Tiefe persönlicher Beziehungen. Gemeinsames Gebet, gemeinsames Nachdenken und Lernen, das im priesterlichen Leben niemals fehlen darf, können eine große Unterstützung bei der Bildung einer im Alltag verkörperten presbyteralen Spiritualität sein.

In jedem Fall wird es zweckmäßig sein, dass der Bischof nach seiner Einschätzung und soweit möglich die menschliche und geistige Verwandtschaft zwischen den Priestern berücksichtigt, denen er eine Pfarrei oder eine Gruppe von Pfarreien anvertrauen will, und sie zu großzügiger Verfügbarkeit einlädt die neue pastorale Mission und irgendeine Form, das Leben mit den Mitbrüdern zu teilen[87] .

65. In einigen Fällen, insbesondere wenn es keine Tradition oder Sitte eines kanonischen Hauses gibt oder wenn es aus irgendeinem Grund nicht als Priesterheim verfügbar ist, kann es vorkommen, dass er zurückkehrt, um bei seiner Herkunftsfamilie zu leben, dem ersten Ort menschlicher Bildung und der beruflichen Entdeckung[88] .

Einerseits erweist sich dieses Arrangement als positiver Beitrag zum täglichen Leben des Priesters, da es ihm eine ruhige und stabile häusliche Umgebung garantiert, insbesondere wenn seine Eltern noch anwesend sind. Andererseits muss vermieden werden, dass diese familiären Beziehungen vom Priester mit innerer Abhängigkeit und geringerer Verfügbarkeit für einen Vollzeitdienst oder als ausschließliche Alternative - und nicht als Ergänzung - zur Beziehung zur presbyterianischen Familie und zur Gemeinschaft der Gläubigen gelebt werden. Laien.

VIII.a. Pastor

66. Das Amt des Pastors beinhaltet die volle Pflege der Seelen[89] und damit ein Gläubiger zum Pfarrer ernannt werden kann, muss er den Orden des Priestertums erhalten haben[90] unter Ausschluss jeglicher Möglichkeit, dieses Amt oder die entsprechenden Funktionen denjenigen zu übertragen, denen es fehlt, selbst bei Priestermangel. Gerade wegen des Wissensverhältnisses und der Nähe, die zwischen einem Pastor und der Gemeinde erforderlich sind, kann das Amt des Pfarrers nicht einer juristischen Person anvertraut werden.[91] . In besonderer Weise - abgesehen von den Bestimmungen von can. 517, §§ 1-2 - Das Amt des Pfarrers kann nicht einer Gruppe von Personen anvertraut werden, die sich aus Geistlichen und Laien zusammensetzt. Folglich sollten Konfessionen wie „ Führungsteam “, „ Führungsteam “ oder ähnliche, die eine kollegiale Leitung der Gemeinde auszudrücken scheinen, vermieden werden .

67. Als Folge seiner Tätigkeit als " richtiger Pfarrer der ihm anvertrauten Gemeinde "[92] hat der Pfarrer ipso iure die juristische Vertretung der Pfarrei[93] . Er ist der für Gemeindegüter zuständige Verwalter, die "kirchliche Güter" sind und daher den jeweiligen kanonischen Normen unterliegen[94] .

68. Wie das Zweite Ökumenische Konzil des Vatikans feststellt , "müssen die Pfarrer in ihrer Pfarrei in der Lage sein, die Stabilität im Amt zu genießen, die das Wohl der Seelen verlangt ".[95] . Grundsätzlich ist es daher erforderlich, dass der Pfarrer " auf unbestimmte Zeit ernannt " wird.[96] .

Der Diözesanbischof kann jedoch Pfarrer für eine feste Amtszeit ernennen, wenn dies durch Dekret der Bischofskonferenz festgelegt wird. Aufgrund der Notwendigkeit, dass der Pfarrer eine wirksame und wirksame Verbindung zu der ihm anvertrauten Gemeinde herstellen kann, ist es zweckmäßig, dass die Bischofskonferenzen keine zu kurze Zeit von weniger als 5 Jahren für die befristete Ernennung festlegen.

69. In jedem Fall müssen Pfarrer, auch wenn sie auf "unbestimmte Zeit" oder vor Ablauf der "festen Amtszeit" ernannt werden, verfügbar sein, um schließlich in eine andere Pfarrei oder in ein anderes Amt versetzt zu werden, " wenn das Wohl von Seelen oder das Bedürfnis oder die Nützlichkeit der Kirche erfordern es "[97] . In der Tat ist daran zu erinnern, dass der Pfarrer im Dienst der Pfarrei steht und nicht umgekehrt.

70. Normalerweise ist es für den Pfarrer gut, wenn möglich, die Seelsorge nur einer Pfarrei zu übernehmen, aber " aufgrund der Priesterknappheit oder anderer Umstände kann die Betreuung mehrerer benachbarter Pfarreien demselben Pfarrer anvertraut werden ".[98] . Zum Beispiel können die „anderen Umstände“ die Kleinheit des Territoriums oder der Bevölkerung sowie die Nähe zwischen den betroffenen Gemeinden umfassen. Der Diözesanbischof sollte sorgfältig überlegen, dass er, wenn mehrere Pfarreien demselben Pfarrer anvertraut werden, das Amt des Pfarrers jedes einzelnen von ihnen vollständig und konkret als wahrer Pfarrer ausüben kann.[99] .

71. Nach seiner Ernennung bleibt der Pastor in voller Ausübung der ihm anvertrauten Aufgaben mit allen Rechten und Pflichten, bis sein pastorales Amt zu Recht aufgehört hat.[100] . Für seine Entfernung oder für seine Übertragung vor Ablauf des Mandats müssen die relativen kanonischen Verfahren eingehalten werden, die die Kirche verwendet, um zu erkennen, was im konkreten Fall angemessen ist.[101] .

72. Wenn das Wohl der Gläubigen dies erfordert, nimmt der 75-jährige Pfarrer die Einladung an, dass der Diözesanbischof ihn ansprechen kann, um auf die Pfarrei zu verzichten, auch wenn es keine anderen Gründe für die Beendigung gibt.[102] . Die Vorlage des Verzichts, 75 Jahre alt[103] , um als moralische Pflicht angesehen zu werden, wenn nicht kanonisch, führt dies nicht dazu, dass der Pfarrer sein Amt automatisch verliert. Die Kündigung erfolgt erst, wenn der Diözesanbischof dem betreffenden Pfarrer schriftlich die Annahme seines Rücktritts mitgeteilt hat.[104] . Auf der anderen Seite sollte der Bischof den Rücktritt eines Pfarrers wohlwollend berücksichtigen, wenn auch nur aufgrund des 75. Lebensjahres.

73. Um eine funktionalistische Konzeption des Ministeriums zu vermeiden, wird der Diözesanbischof in jedem Fall vor der Annahme des Rücktritts alle Umstände der Person und des Ortes, wie das Vorhandensein von gesundheitlichen oder disziplinarischen Gründen, die Knappheit, mit Bedacht abwägen von Priestern, dem Wohl der Pfarrgemeinde und anderen Elementen dieser Art und wird den Rücktritt in Gegenwart einer gerechten und angemessenen Sache akzeptieren[105] .

74. Andernfalls sollte der Bischof, wenn die persönlichen Verhältnisse des Priesters dies zulassen und die pastorale Gelegenheit dies empfiehlt, die Möglichkeit in Betracht ziehen, ihn im Amt des Pfarrers zu lassen, ihn möglicherweise mit Hilfe zu unterstützen und die Nachfolge vorzubereiten. Darüber hinaus " kann der Bischof je nach Fall einem Pfarrer, der aufgegeben hat, eine kleinere und weniger anspruchsvolle Pfarrei anvertrauen ".[106] oder ihm auf jeden Fall ein anderes Pastoralamt zuweisen, das seinen konkreten Möglichkeiten entspricht, und den Priester auffordern, gegebenenfalls zu verstehen, dass er sich für eine solche Übertragung in keinem Fall "herabgestuft" oder "bestraft" fühlen sollte.

VIII.b. Gemeindeverwalter

75. Wenn es nicht möglich ist, sofort mit der Ernennung des Pfarrers fortzufahren, die Benennung der Pfarrverwalter[107] dürfen nur in Übereinstimmung mit den kanonischen Normen erfolgen[108] .

Tatsächlich handelt es sich um ein im Wesentlichen vorübergehendes Amt, das bis zur Ernennung des neuen Pfarrers ausgeübt wird. Aus diesem Grund ist es für den Diözesanbischof unzulässig, einen Pfarrverwalter zu ernennen und ihn für einen langen Zeitraum von mehr als einem Jahr oder sogar dauerhaft in diesem Amt zu belassen, um die Ernennung des Pfarrers zu vermeiden.

Erfahrungsgemäß wird diese Lösung häufig angewendet, um die rechtlichen Bedingungen in Bezug auf das Stabilitätsprinzip des Pfarrers zu umgehen, gegen die es einen Verstoß darstellt, zum Nachteil der Mission des betreffenden Presbyter sowie der Gemeinschaft selbst, die unter den Bedingungen von Unsicherheit über die Anwesenheit des Pastors, er wird nicht in der Lage sein, weitreichende Evangelisierungspläne zu planen, und muss sich auf eine Seelsorge zur Erhaltung beschränken.

VIII.c. Gemeinsame und mehrere Vertrauen

76. Als weitere Möglichkeit kann " wenn die Umstände dies erfordern, die Seelsorge einer Pfarrei oder mehrerer Pfarreien gleichzeitig mehreren Priestern " solidarisch "anvertraut werden ".[109] . Diese Lösung kann angenommen werden, wenn nach Ermessen des Bischofs konkrete Umstände dies in besonderer Weise zum Wohl der betroffenen Gemeinschaften durch eine gemeinsame und wirksamere pastorale Aktion sowie zur Förderung einer Spiritualität der Gemeinschaft unter den Priestern erfordern.[110] .

In solchen Fällen handelt die Gruppe der Priester in Gemeinschaft mit den anderen Bestandteilen der betroffenen Pfarrgemeinden mit gemeinsamer Überlegung und ist der Moderator in Bezug auf die anderen Priester, Pfarrer in jeder Hinsicht, ein primus inter pares .

77. Es wird dringend empfohlen, dass jede Priestergemeinschaft, der die Seelsorge einer oder mehrerer Pfarreien solidarisch anvertraut ist , eine interne Regelung erstellt, damit jeder Presbyter die ihm betreffenden Aufgaben und Funktionen besser erfüllen kann.[111] .

Der Moderator koordiniert in eigener Verantwortung die gemeinsame Arbeit der der Gruppe anvertrauten Pfarrei oder Pfarreien und übernimmt deren rechtliche Vertretung[112] koordiniert die Ausübung der Fakultät zur Teilnahme an Hochzeiten und zur Gewährung von Dispensationen, die Pfarrern gehören[113] und antwortet dem Bischof für alle Aktivitäten der Gruppe[114] .

VIII.d. Pfarrvikar

78. Als Bereicherung kann im Rahmen der oben genannten Möglichkeiten ein Priester zum Pfarrvikar ernannt werden, der für einen bestimmten Bereich der Seelsorge zuständig ist (junge Menschen, ältere Menschen, Kranke, Vereinigungen, Bruderschaften, Bildung, Katechese usw.). ), "Transversal" zu verschiedenen Pfarreien oder um den gesamten Dienst oder einen bestimmten Teil davon in einer von ihnen zu erfüllen[115] .

Im Falle des Auftrags, der einem Pfarrvikar in mehreren Pfarreien übertragen wird, der verschiedenen Pfarrern anvertraut ist, ist es zweckmäßig, im Ernennungsdekret die ihm übertragenen Aufgaben in Bezug auf jede Pfarrgemeinde sowie die Art der Beziehung zu erläutern und zu beschreiben Pfarrer in Bezug auf Aufenthalt, Unterhalt und Feier der Heiligen Messe.

VIII.e. Diakone

79. Diakone sind ordinierte Minister, die in einer Diözese oder in anderen kirchlichen Realitäten, die die Fakultät haben, inkardiniert sind[116] ; Sie sind Mitarbeiter des Bischofs und der Priester in der einen Evangelisierungsmission mit der spezifischen Aufgabe, aufgrund des empfangenen Abendmahls " dem Volk Gottes in der Diakonie der Liturgie, des Wortes und der Nächstenliebe zu dienen ".[117] .

80. Um die Identität der Diakone zu wahren, warnte Papst Franziskus im Hinblick auf die Förderung ihres Dienstes zunächst vor einigen Risiken im Zusammenhang mit dem Verständnis der Natur des Diakonats: " Wir müssen darauf achten, Diakone nicht als Mittel, Priester und Mittel zu betrachten Laien. […] Auch das Bild des Diakons als eine Art Vermittler zwischen Gläubigen und Pastoren ist nicht gut. Weder auf halbem Weg zwischen Priestern und Laien noch auf halbem Weg zwischen Pastoren und Gläubigen. Und es gibt zwei Versuchungen. Es besteht die Gefahr des Klerikalismus: der Diakon, der zu klerikal ist. [...] Und die andere Versuchung, der Funktionalismus: Es ist eine Hilfe, die der Priester für dieses oder jenes hat. "[118] .

In Fortsetzung des gleichen Diskurses bot der Heilige Vater einige Klarstellungen zur spezifischen Rolle der Diakone innerhalb der kirchlichen Gemeinschaft an: „ Das Diakonat ist eine spezifische Berufung, eine Familienberufung, die sich auf den Dienst bezieht . […] Dieses Wort ist der Schlüssel zum Verständnis Ihres Charismas. Dienst als eine der charakteristischen Gaben des Volkes Gottes. Der Diakon ist sozusagen der Bewahrer des Dienstes in der Kirche. Jedes Wort muss gut gemessen werden. Sie sind die Hüter des Dienstes in der Kirche: Dienst am Wort, Dienst am Altar, Dienst an den Armen "[119] .

81. Die Lehre vom Diakonat hat im Laufe der Jahrhunderte eine wichtige Entwicklung erfahren. Die Wiederaufnahme des Zweiten Ökumenischen Konzils des Vatikans fällt auch mit einer Klärung der Doktrin und einer Ausweitung der ministeriellen Referenzaktion zusammen, die nicht darauf beschränkt ist, das Diakonat auf den einzigen Bereich des gemeinnützigen Dienstes zu "beschränken" oder es zu reservieren - wie vom Rat des Vatikanischen Konzils festgelegt Trento - nur vorübergehend und fast ausschließlich für den liturgischen Gottesdienst. Das Zweite Vatikanische Konzil legt vielmehr fest, dass es sich um einen Grad des Sakraments der Heiligen Befehle handelt, und daher dienen sie " durch sakramentale Gnade in der" Diakonie "der Liturgie, Predigt und Nächstenliebe dem Volk Gottes in Gemeinschaft mit Bischof und mit seinem Presbyterium "[120] .

Die nachkonziliare Rezeption greift das von Lumen gentium festgelegte auf und definiert das Amt der Diakone immer besser als, wenn auch in unterschiedlichem Maße, Teilnahme am Sakrament der Heiligen Befehle. In dem Publikum, das den Teilnehmern des Internationalen Diakonatskongresses gewährt wurde, wollte Paul VI. Tatsächlich wiederholen, dass der Diakon den christlichen Gemeinschaften " sowohl bei der Verkündigung des Wortes Gottes als auch beim Dienst der Sakramente und bei der Ausübung der Nächstenliebe " dient.[121] . Auf der anderen Seite, obwohl es in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 6: 1-6) den Anschein hat, dass die sieben ausgewählten Männer nur für den Dienst an den Tischen bestimmt sind, erzählt das biblische Buch selbst in Wirklichkeit, wie Stephen und Philip das " Diakonie des Wortes ". Daher üben sie als Mitarbeiter der Zwölf und von Paulus ihren Dienst in zwei Bereichen aus: Evangelisierung und Nächstenliebe.

Daher gibt es viele kirchliche Aufgaben, die einem Diakon anvertraut werden können, dh alle, die nicht die volle Pflege der Seelen beinhalten.[122] . Der Kodex des kanonischen Rechts bestimmt jedoch, welche Ämter dem Priester vorbehalten sind und welche auch den Laien anvertraut werden können, während es keinen Hinweis auf ein bestimmtes Amt gibt, in dem das diakonische Ministerium seine Besonderheit zum Ausdruck bringen kann.

82. Auf jeden Fall erinnert die Geschichte des Diakonats daran, dass es im Rahmen einer ministeriellen Vision der Kirche und daher als ordinierter Dienst im Dienst des Wortes und der Nächstenliebe eingesetzt wurde; Dieser letztere Bereich umfasst auch die Verwaltung von Vermögenswerten. Diese zweifache Mission des Diakons kommt dann im liturgischen Kontext zum Ausdruck, in dem er aufgerufen ist, das Evangelium zu verkünden und am eucharistischen Tisch zu dienen. Genau diese Referenzen könnten dazu beitragen, spezifische Aufgaben für den Diakon zu identifizieren und die Aspekte zu bewerten, die dieser Berufung im Hinblick auf die Förderung des diakonischen Dienstes eigen sind.

VIII.f. Geweihte Personen

83. In der Pfarrgemeinde gibt es in vielen Fällen Menschen, die zum geweihten Leben gehören. Dies ist " in der Tat keine äußere Realität oder unabhängig vom Leben der örtlichen Kirche, sondern stellt eine besondere Art und Weise dar, in der sie mit ihren spezifischen Gaben präsent ist, die durch evangelischen Radikalismus gekennzeichnet ist. "[123] . Darüber hinaus wird das geweihte Leben zusammen mit Geistlichen und Laien in die Gemeinschaft integriert und in die charismatische Dimension der Kirche gestellt. […] . Die Spiritualität der Institute des geweihten Lebens kann sowohl für die Laiengläubigen als auch für den Presbyter zu einer bedeutenden Ressource für das Leben der eigenen Berufung werden. "[124] .

84. Der Beitrag, den geweihte Personen zur Evangelisierungsmission der Pfarrgemeinde leisten können, ergibt sich in erster Linie aus ihrem "Sein", dh aus dem Zeugnis einer radikalen Nachfolge Christi durch das Bekenntnis der evangelischen Räte[125] und nur sekundär auch durch ihr "Tun", dh durch die Arbeiten, die in Übereinstimmung mit dem Charisma jedes Instituts ausgeführt werden (z. B. Katechese, Wohltätigkeit, Ausbildung, Jugendarbeit, Krankenpflege)[126] .

VIII.g. Laien

85. Die Pfarrgemeinde besteht besonders aus Laien[127] , die aufgrund der Taufe und der anderen Sakramente der christlichen Initiation und in vielen auch der Ehe[128] nehmen Sie an der Evangelisierungsaktion der Kirche teil, da " die Berufung und Mission der Laiengläubigen die Transformation der verschiedenen irdischen Realitäten ist, damit jede menschliche Aktivität durch das Evangelium transformiert werden kann ".[129] .

In besonderer Weise haben die Laien, die den weltlichen Charakter als ihren eigenen und spezifischen Charakter haben, " das Reich Gottes zu suchen, indem sie sich mit zeitlichen Dingen befassen und sie nach Gott ordnen ".[130] , "sie können sich auch berufen fühlen oder berufen sein, mit ihren Pastoren im Dienst der kirchlichen Gemeinschaft zusammenzuarbeiten, um das Wachstum und die Vitalität derselben zu fördern und sehr unterschiedliche Dienste auszuüben, je nach der Gnade und den Charismen, die der Herr ihnen schenken möchte. "[131] .

86. Heute ist von allen Laien ein großzügiges Engagement für den Dienst an der Evangelisierungsmission erforderlich, zunächst mit dem allgemeinen Zeugnis eines täglichen Lebens in Übereinstimmung mit dem Evangelium in den üblichen Lebensumgebungen und auf jeder Ebene der Verantwortung, dann insbesondere unter der Annahme ihre entsprechenden Verpflichtungen zum Dienst der Pfarrgemeinde[132] .

VIII.h. Andere Formen der Beauftragung der Seelsorge

87. Es gibt auch eine weitere Modalität für den Bischof - wie in can dargestellt. 517, § 2 - für die Seelsorge einer Gemeinde zu sorgen, auch wenn es aufgrund des Priestermangels nicht möglich ist, einen Pfarrer oder einen Pfarrverwalter zu ernennen, der diese Vollzeit übernehmen kann. Unter solchen pastoral problematischen Umständen kann der Diözesanbischof einem Diakon, einer geweihten Person oder einem Laien oder sogar einem Laien die Teilnahme an der Ausübung der Seelsorge einer Pfarrei anvertrauen, um das christliche Leben zu unterstützen und die Evangelisierungsmission der Gemeinde fortzusetzen eine Gruppe von Menschen (zum Beispiel ein religiöses Institut, eine Vereinigung)[133] .

88. Diejenigen, die auf diese Weise mit der Teilnahme an der Ausübung der Seelsorge der Gemeinschaft betraut werden, werden von einem Presbyter mit legitimen Fähigkeiten koordiniert und geleitet, der als "Moderator der Seelsorge" fungiert und dem ausschließlich die Befugnisse und Funktionen der Pfarrer, obwohl er nicht das Amt hat, mit den daraus resultierenden Pflichten und Rechten.

Es sei daran erinnert, dass dies eine außergewöhnliche Form der Beauftragung der Seelsorge ist, da es unmöglich ist, einen Pfarrer oder einen Pfarrverwalter zu ernennen, und nicht zu verwechseln mit einer gewöhnlichen aktiven Zusammenarbeit und der Übernahme der Verantwortung aller Gläubigen. .

89. Angesichts des Rückgriffs auf dieses außergewöhnliche Mittel ist es notwendig, das Volk Gottes angemessen vorzubereiten und es dann nur für die notwendige Zeit und nicht auf unbestimmte Zeit zu adoptieren[134] . Das korrekte Verständnis und die korrekte Anwendung dieses Kanons erfordert, dass auf die Bestimmungen zurückgegriffen wird, "unter sorgfältiger Einhaltung der darin enthaltenen Klauseln, nämlich: a)" aufgrund des Mangels an Priestern "und nicht aus Gründen der Zweckmäßigkeit oder des Missverständnisses". Förderung der Laien “ […] ; b) es versteht sich, dass es sich um eine "Teilnahme an der Ausübung der Seelsorge" handelt und nicht um die Leitung, Koordinierung, Moderation und Leitung der Gemeinde; die nach dem Text des Kanons nur einem Priester gehört "[135] .

90. Im Hinblick auf die Beauftragung der Seelsorge zu einem erfolgreichen Abschluss nach can. 517, § 2[136] müssen einige Kriterien eingehalten werden. Erstens, da es sich um eine außergewöhnliche und vorübergehende pastorale Lösung handelt[137] ist die einzige kanonische Ursache, die den Rückgriff legitimiert, ein Mangel an Priestern, so dass es nicht möglich ist, die Seelsorge der Pfarrgemeinde durch die Ernennung eines Pastors oder eines Pfarrverwalters zu gewährleisten. Darüber hinaus sind ein oder mehrere Diakone den geweihten und Laien für diese Form des Seelsorgemanagements vorzuziehen.[138] .

91. In jedem Fall gehört die Koordinierung der so organisierten pastoralen Tätigkeit dem Presbyter, der vom Diözesanbischof als Moderator benannt wurde; nur dieser Priester hat die dem Pfarrer eigenen Befugnisse und Fähigkeiten; Die anderen Gläubigen hingegen haben " eine Beteiligung an der Ausübung der Seelsorge der Gemeinde ".[139] .

92. Sowohl der Diakon als auch andere Personen, denen der heilige Orden nicht zuerkannt wurde und die an der Ausübung der Seelsorge teilnehmen, können nur die Funktionen erfüllen, die dem jeweiligen Diakon entsprechen oder treu liegen, wobei sie " die ursprünglichen Eigenschaften von Vielfalt und Komplementarität zwischen den Gaben und Funktionen der ordinierten Minister und den Laien, die der Kirche eigen sind und die Gott organisch strukturiert haben wollte "[140] .

93. Schließlich wird in dem Dekret, mit dem der Moderator des Presbyter ernannt wird, dringend empfohlen, dass der Bischof zumindest zusammenfassend die Gründe darlegt, aus denen die Anwendung einer außergewöhnlichen Form der Beauftragung der Seelsorge einer oder mehrerer Gemeinden erforderlich war. Pfarrgemeinde und folglich die Formen der Ausübung des Dienstes des verantwortlichen Priesters.

IX. Pfarrämter und Ministerien

94. Neben der gelegentlichen Zusammenarbeit, die jede Person guten Willens - auch die nicht Getauften - für die täglichen Aktivitäten der Gemeinde anbieten kann, gibt es einige stabile Aufgaben, auf deren Grundlage die Gläubigen die Verantwortung für eine bestimmte Zeit eines Dienstes an der Gemeinde übernehmen innerhalb der Pfarrgemeinde. Man kann zum Beispiel an Katecheten, Altarserver, Pädagogen, die in Gruppen und Vereinen arbeiten, Wohltätigkeitsarbeiter und diejenigen, die sich den verschiedenen Arten von Beratungsstellen oder Hörzentren widmen, an diejenigen denken, die Kranke besuchen.

95. In jedem Fall ist es bei der Benennung der Ämter, geweihten Personen und Laien, die an der Ausübung der Seelsorge beteiligt sind, erforderlich, eine Terminologie zu verwenden, die den Funktionen entspricht, die sie gemäß ihrem Status ausüben können. , um den wesentlichen Unterschied zwischen dem gemeinsamen Priestertum und dem Ministerpriestertum klar zu machen und damit die Identität der Verpflichtung, die jeder erhalten hat, offensichtlich ist.

96. In diesem Sinne liegt es in erster Linie in der Verantwortung des Diözesanbischofs und, soweit er berechtigt ist, des Pfarrers, dass die Ämter von Diakonen, geweihten Personen und Laien, die in der Pfarrei die Verantwortung übernehmen, nicht mit den Ausdrücken von bezeichnet werden "Pfarrer", "Mitpfarrer", "Pastor", "Kaplan", "Moderator", "Koordinator", "Pfarrmanager" oder mit anderen ähnlichen Namen[141] , gesetzlich den Priestern vorbehalten[142] , sofern sie einen direkten Einfluss auf das Ministerprofil der Priester haben.

In Bezug auf die oben genannten Gläubigen und Diakone sind Ausdrücke wie " die Seelsorge einer Pfarrei anvertrauen", "die Pfarrgemeinde präsidieren " und andere ähnliche Ausdrücke , die sich auf die Besonderheit des Ministeriums beziehen , ebenfalls unzulässig und entsprechen nicht ihrer beruflichen Identität Priester, der dem Pfarrer gehört.

Geeigneter erscheint beispielsweise die Bezeichnung "Kooperationsdiakon" und für geweihte und Laien "Koordinator von ... (einem Sektor der Seelsorge)", "Seelsorger", "Seelsorger" und "Verantwortlich für .. (ein Sektor der Seelsorge)".

97. Nach der Rechtsnorm können die Laiengläubigen durch einen speziellen Ritus nach can als Leser und Akolythen in stabiler Form eingesetzt werden. 230, §1. Der nicht ordinierte Gläubige kann den Namen "außerordentlicher Minister" nur annehmen, wenn er tatsächlich von der zuständigen Behörde berufen wurde.[143] um die in cann genannten Substitutionsfunktionen auszuführen. 230, § 3 und 943. Die in can erwähnte vorübergehende Vertretung bei liturgischen Handlungen. 230, § 2, auch wenn es über die Zeit dauert, verleiht den nicht ordinierten Gläubigen keine besondere Bezeichnung[144] .

Solche Laien müssen in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen[145] , die eine angemessene Ausbildung für die Funktion erhalten haben, zu der sie berufen sind, sowie ein vorbildliches persönliches und pastorales Verhalten, das sie zur Ausübung ihres Dienstes maßgeblich macht.

98. Zusätzlich zu dem, was den Lesern und Akolythen gehört, dauerhaft eingerichtet[146] kann der Bischof nach seinem umsichtigen Urteil einige Aufgaben offiziell anvertrauen[147] Diakonen, geweihten Personen und treuen Laien unter der Leitung und Verantwortung des Pfarrers, wie zum Beispiel:

1. Die Feier einer Liturgie des Wortes an Sonntagen und Festen der Verpflichtung, wenn "es mangels des heiligen Ministers oder aus anderen schwerwiegenden Gründen unmöglich wird, an der Eucharistiefeier teilzunehmen ".[148] . Dies ist eine außergewöhnliche Möglichkeit, die nur unter Umständen der wirklichen Unmöglichkeit genutzt werden darf und stets darauf zu achten ist, dass diese Liturgien Diakonen anvertraut werden, wenn sie anwesend sind.

2 .. Die Verwaltung der Taufe unter Berücksichtigung der Tatsache, dass "der gewöhnliche Taufminister der Bischof, der Presbyter und der Diakon ist ".[149] und dass die Bestimmungen von can. 861, § 2 stellt eine Ausnahme dar, die nach Ermessen des örtlichen Ordinarius zu bewerten ist;

3 .. Die Feier des Bestattungsritus in Übereinstimmung mit den Bestimmungen von n. 19 der Praenotanda des Ordo exsequiarum .

99. Die Laiengläubigen können in einer Kirche oder in einem Oratorium predigen, wenn die Umstände, die Notwendigkeit oder ein besonderer Fall dies erfordern, " gemäß den Bestimmungen der Bischofskonferenz ".[150] und " in Übereinstimmung mit dem Gesetz oder den liturgischen Normen und unter Einhaltung der darin enthaltenen Klauseln "[151] . Andererseits dürfen sie auf keinen Fall die Predigt während der Feier der Eucharistie halten[152] .

100. " Wenn Priester und Diakone fehlen, kann der Diözesanbischof mit der positiven Stimme der Bischofskonferenz und der Erlaubnis des Heiligen Stuhls Laien zur Teilnahme an Hochzeiten delegieren. "[153] .

X. Organisationen der kirchlichen Mitverantwortung

Xa Der Gemeinderat für Wirtschaft

101. Die Verwaltung der Güter, die jeder Gemeinde in unterschiedlichem Maße zur Verfügung stehen, ist angesichts der Kirche und der Zivilgesellschaft ein wichtiger Bereich der Evangelisierung und des evangelischen Zeugnisses, da, wie Papst Franziskus erinnerte, " alle Güter, die wir haben, Der Herr gibt sie uns, um die Welt voranzubringen, um die Menschheit voranzubringen, um anderen zu helfen. "[154] . Der Pfarrer kann und darf daher bei dieser Aufgabe nicht allein bleiben[155] , aber es ist notwendig, dass er von Mitarbeitern unterstützt wird, um die Güter der Kirche vor allem mit evangelisierendem Eifer und missionarischem Geist zu verwalten[156] .

102. Aus diesem Grund muss in jeder Gemeinde der Wirtschaftsrat notwendigerweise ein beratendes Gremium sein, das vom Pfarrer geleitet wird und aus mindestens drei weiteren Gläubigen besteht.[157] ; Die Mindestanzahl von drei ist erforderlich, damit dieser Vorstand als "kollegial" eingestuft werden kann. Es sei daran erinnert, dass der Pfarrer nicht zu den Mitgliedern des Wirtschaftsrates gehört, sondern dessen Vorsitzender ist.

103. In Ermangelung spezifischer Normen, die vom Diözesanbischof festgelegt wurden, bestimmt der Pastor die Anzahl der Mitglieder des Rates im Verhältnis zur Größe der Gemeinde und ob sie von ihm ernannt oder vielmehr von der Gemeinde gewählt werden sollen.

Die Mitglieder dieses Rates, die nicht unbedingt der Gemeinde selbst angehören, müssen nachweislich einen guten Ruf haben sowie Experten in wirtschaftlichen und rechtlichen Angelegenheiten sein.[158] , um einen wirksamen und kompetenten Dienst leisten zu können, damit der Rat nicht nur formell konstituiert wird.

104. Schließlich hindert nichts, sofern der Diözesanbischof unter Beachtung der gebotenen Vorsicht sowie der Normen des Zivilrechts nichts anderes bestimmt hat, dass dieselbe Person unter den gegebenen Umständen Mitglied des Wirtschaftsrates mehrerer Pfarreien ist benötigen.

105. Alle vom Diözesanbischof in dieser Angelegenheit erlassenen Normen müssen die besonderen Situationen der Pfarreien berücksichtigen, z. B. solche mit besonders bescheidener Konsistenz oder solche, die Teil einer pastoralen Einheit sind.[159] .

106. Der Wirtschaftsrat kann eine besonders wichtige Rolle bei der Förderung der Kultur der Mitverantwortung, der administrativen Transparenz und der Subventionierung der Bedürfnisse der Kirche in den Pfarrgemeinden spielen. Insbesondere sollte Transparenz nicht nur als formelle Präsentation von Daten verstanden werden, sondern auch als Informationspflicht der Gemeinschaft und als rentable Gelegenheit für ihre Beteiligung an der Bildung. Dies ist ein wesentlicher Modus für die Glaubwürdigkeit der Kirche, insbesondere wenn diese über ein erhebliches Verwaltungsvermögen verfügt.

107. Normalerweise kann das Ziel der Transparenz erreicht werden, indem der Jahresbericht veröffentlicht wird, der zuerst dem örtlichen Ordinarius vorgelegt werden muss.[160] mit detaillierten Angaben zu Einnahmen und Ausgaben. Da das Vermögen der Gemeinde gehört und nicht dem Pfarrer, der auch dessen Verwalter ist, kann die gesamte Gemeinde wissen, wie das Vermögen verwaltet wurde, wie die wirtschaftliche Situation der Gemeinde ist und welche Ressourcen es ist. kann tatsächlich entsorgen.

Xb Der Gemeindepastoralrat

108. Die derzeitige kanonische Gesetzgebung[161] überlässt dem Diözesanbischof die Bewertung der Errichtung in den Pfarreien eines Pastoralrates, die jedoch normalerweise als dringend empfohlen angesehen werden kann, wie Papst Franziskus erinnerte: « Wie notwendig sind Pastoralräte! Ein Bischof kann eine Diözese nicht ohne Pastoralräte führen. Ein Pfarrer kann die Gemeinde nicht ohne Pastoralräte führen. "[162] .

Die Flexibilität der Norm ermöglicht jedoch Anpassungen, die unter konkreten Umständen als angemessen erachtet werden, beispielsweise bei mehreren Pfarreien, die einem einzelnen Pfarrer anvertraut sind, oder bei Anwesenheit von Pastoraleinheiten. In solchen Fällen ist es möglich, einen einzigen Pastoralrat für mehrere Pfarreien einzurichten Pfarreien.

109. Der theologische Sinn des Pastoralrates ist in die konstitutive Realität der Kirche eingeschrieben, dh sie ist der "Leib Christi", der eine "Spiritualität der Gemeinschaft" erzeugt. In der christlichen Gemeinschaft kann die Vielfalt der Charismen und Dienste, die sich aus der Eingliederung in Christus und aus der Gabe des Geistes ergibt, niemals so weit homologiert werden, dass sie " Einheitlichkeit, die Verpflichtung, alles zusammen und alles gleich zu machen, immer darüber nachzudenken." genauso "[163] . Im Gegenteil, aufgrund des Taufpriestertums[164] ist jedes Mitglied der Gläubigen für die Erbauung des gesamten Leibes eingerichtet, und gleichzeitig nimmt das gesamte Volk Gottes in gegenseitiger Mitverantwortung seiner Mitglieder an der Sendung der Kirche teil, dh es erkennt die Zeichen der Gegenwart in der Geschichte. von Gott und werde ein Zeuge seines Königreichs[165] .

110. Der Pastoralrat ist daher kein einfaches bürokratisches Organ, sondern betont und verwirklicht die Zentralität des Volkes Gottes als Subjekt und aktiver Protagonist der Evangelisierungsmission, da jedes Mitglied der Gläubigen die Gaben des Geistes durch empfangen hat Taufe und Konfirmation: «In der Taufe zum göttlichen Leben wiedergeboren zu werden, ist der erste Schritt; dann ist es notwendig, sich als Kinder Gottes zu verhalten, das heißt, sich an Christus anzupassen, der in der heiligen Kirche arbeitet und sich an seiner Mission in der Welt beteiligen lässt. Die Salbung des Heiligen Geistes sieht dies vor: "Ohne seine Kraft ist nichts im Menschen" (vgl. Pfingstfolge). [...] Wie das ganze Leben Jesu vom Geist belebt wurde, so steht auch das Leben der Kirche und jedes ihrer Mitglieder unter der Führung desselben Geistes""[166] .

In Anbetracht dieser Grundvision können wir uns an die Worte des heiligen Paulus VI erinnern, wonach " es die Aufgabe des Pastoralrates ist, alles zu untersuchen, zu untersuchen, was pastorale Aktivitäten betrifft, und daher praktische Schlussfolgerungen vorzuschlagen, um die Konformität zu fördern vom Leben und Handeln des Volkes Gottes mit dem Evangelium "[167] in dem Bewusstsein, dass, wie Papst Franziskus erinnerte, der Zweck dieses Rates " nicht in erster Linie die kirchliche Organisation sein wird, sondern der missionarische Traum, alle zu erreichen ".[168] .

111. Der Pastoralrat ist ein beratendes Gremium, das den vom Diözesanbischof festgelegten Normen unterliegt, um die Kriterien für seine Zusammensetzung, die Modalitäten für die Wahl der Mitglieder, die Ziele und die Funktionsweise festzulegen.[169] . Um die Natur dieses Rates nicht zu verzerren, ist es auf jeden Fall zu vermeiden, ihn als „ Team “ oder „ équipe “ zu definieren, dh in Begriffen, die nicht geeignet sind, die kirchliche und kanonische Beziehung zwischen dem Pfarrer und den anderen Gläubigen richtig auszudrücken.

112. In Übereinstimmung mit den relativen Diözesannormen ist es erforderlich, dass der Pastoralrat in allen seinen Bestandteilen (Priester, Diakone, geweihte Personen und Laien) wirksam repräsentativ für die Gemeinschaft ist, deren Ausdruck er ist. Es stellt einen bestimmten Bereich dar, in dem die Gläubigen ihr Recht und ihre Pflicht ausüben können , ihre Gedanken gegenüber den Pastoren auszudrücken und sie auch den anderen Gläubigen in Bezug auf das Wohl der Pfarrgemeinde mitzuteilen.[170] .

Die Hauptfunktion des Pfarrpastoralrates besteht daher darin, praktische Vorschläge zu pastoralen und gemeinnützigen Initiativen in Bezug auf die Pfarrei im Einklang mit der Reise der Diözese zu recherchieren und zu studieren.

113. Der Pfarrpastoralrat " hat nur eine beratende Stimme "[171] in dem Sinne, dass seine Vorschläge vom Pfarrer positiv aufgenommen werden müssen, um wirksam zu werden. Der Pfarrer ist dann verpflichtet, die Angaben des Pastoralrates sorgfältig zu prüfen, insbesondere wenn sie einstimmig in einem Prozess gemeinsamer Unterscheidung zum Ausdruck gebracht werden.

Um den Dienst der Pastoral Rat wirksam und fruchtbar zu sein, müssen zwei Extreme vermieden werden: einerseits, dass der Pfarrer, der sich die Vorlage an die Pastoral Rat bereits getroffene Entscheidungen oder ohne Grund Vorinformationen begrenzt, oder wer beruft es selten nur für Form ; auf der anderen Seite das eines Rates, in dem der Pfarrer nur eines der Mitglieder ist, der seiner Rolle als Pastor und Führer der Gemeinde beraubt ist[172] .

114. Schließlich wird es als zweckmäßig erachtet, dass sich der Pastoralrat so weit wie möglich hauptsächlich aus Personen zusammensetzt, die eine wirksame Verantwortung im pastoralen Leben der Gemeinde haben oder konkret daran beteiligt sind, um eine Umwandlung der Versammlungen zu verhindern. in einem Austausch abstrakter Ideen, die das wirkliche Leben der Gemeinschaft mit ihren Ressourcen und Problemen nicht berücksichtigen.

Xc Andere Formen der Mitverantwortung in der Seelsorge

115. Wenn eine Gemeinschaft der Gläubigen nicht als Pfarrei oder Quasi-Pfarrei errichtet werden kann[173] , der Diözesanbischof, nach Rücksprache mit dem Presbyterialrat[174] wird er auf andere Weise für seine Seelsorge sorgen[175] unter Berücksichtigung beispielsweise der Möglichkeit, vom örtlichen Pfarrer abhängige Pastoralzentren als "Missionsstationen" zur Förderung der Evangelisierung und Wohltätigkeit einzurichten. In solchen Fällen ist es notwendig, dieses Pastoralzentrum mit einer geeigneten Kirche oder einem geeigneten Oratorium auszustatten[176] und schaffen eine diözesane Referenznorm für ihre Aktivitäten, so dass sie koordiniert sind und die der Gemeinde ergänzen.

116. Die so definierten Zentren, die in einigen Diözesen als "Diakone" bezeichnet werden, können - soweit möglich - einem Pfarrvikar oder in besonderer Weise einem oder mehreren ständigen Diakonen anvertraut werden, die die Verantwortung haben und schließlich zusammen mit ihren Familien unter der Verantwortung des Pfarrers verwalten.

117. Diese Zentren könnten zu missionarischen Außenposten und Instrumenten der Nähe werden, insbesondere in Pfarreien mit einem sehr ausgedehnten Gebiet, um Momente des Gebets und der eucharistischen Anbetung, der Katechese und anderer Aktivitäten zum Nutzen der Gläubigen zu gewährleisten, insbesondere in Bezug auf Wohltätigkeit gegenüber die Armen und Bedürftigen und sich um die Kranken zu kümmern, um die Zusammenarbeit von geweihten und Laien sowie von jedem Menschen guten Willens zu bitten.

Durch den Pastor und die anderen Priester der Gemeinde liegt es in der Verantwortung der Leiter des Pastoralzentrums, die Feier der Sakramente so häufig wie möglich zu gewährleisten, insbesondere die heilige Messe und die Versöhnung.

XI. Opfergaben zur Feier der Sakramente

118. Ein Thema, das mit dem Leben der Pfarreien und ihrer Evangelisierungsmission verbunden ist, ist das Opfer für die Feier der Heiligen Messe, die für den feierlichen Priester bestimmt ist, und der anderen Sakramente, die stattdessen zur Pfarrei gehören.[177] . Es handelt sich um ein Angebot, das von Natur aus eine freie Handlung des Anbieters sein muss, die seinem Gewissen und seinem kirchlichen Verantwortungsbewusstsein überlassen bleibt, nicht ein "zu zahlender Preis" oder eine "zu erhebende Steuer". als wäre es eine Art "Steuer auf die Sakramente". Tatsächlich tragen die Gläubigen mit dem Opfer für die Heilige Messe [...] zum Wohl der Kirche bei und [...] teilen ihre Sorge um die Aufrechterhaltung von Ministern und Werken ".[178] .

119. In diesem Sinne ist es wichtig, die Gläubigen zu sensibilisieren, damit sie bereitwillig zu den Bedürfnissen der Gemeinde beitragen, die "ihr Ding" sind und für die es gut ist, spontan zu lernen, wie man aufpasst, insbesondere in den Ländern, in denen Das Opfer der Heiligen Messe ist immer noch die einzige Quelle des Lebensunterhalts für Priester und auch der Ressourcen für die Evangelisierung.

120. Die oben erwähnte Sensibilisierung wird umso effektiver sein können, je mehr die Priester ihrerseits "tugendhafte" Beispiele für den Einsatz von Geld anbieten, sowohl mit einem nüchternen Lebensstil als auch ohne Exzesse auf persönlicher Ebene und mit einer transparenten Verwaltung von Pfarrgütern und nicht den „Projekten“ des Pfarrers oder einer kleinen Gruppe von Menschen angemessen, vielleicht gut, sondern abstrakt, sondern den wirklichen Bedürfnissen der Gläubigen, insbesondere der Ärmsten und Bedürftigsten.

121. In jedem Fall "muss auch das Auftreten von Verhandlungen oder Handel unbedingt vom Angebot von Messen ferngehalten werden ".[179] unter Berücksichtigung der Tatsache , dass " Priestern dringend empfohlen wird, die Messe für die Absichten der Gläubigen, insbesondere der Ärmsten, zu feiern, auch ohne ein Angebot zu erhalten ".[180] .

Unter den Instrumenten, mit denen dieser Zweck erreicht werden kann, können wir uns die Sammlung von Angeboten anonym vorstellen, sodass jeder frei spenden kann, was er kann oder was er für richtig hält, ohne sich verpflichtet zu fühlen, einer Erwartung zu entsprechen. oder zu einem Preis.

Fazit

122. Unter Hinweis auf die Ekklesiologie des Zweiten Vatikanischen Konzils im Lichte des jüngsten Lehramtes und unter Berücksichtigung der tiefgreifend veränderten sozialen und kulturellen Kontexte soll sich diese Anweisung auf das Thema der Erneuerung der Gemeinde im missionarischen Sinne konzentrieren.

Während es eine wesentliche Institution für die Begegnung und lebendige Beziehung zu Christus und zu Brüdern im Glauben bleibt, ist es ebenso wahr, dass es sich ständig mit den Veränderungen in der heutigen Kultur und in der Existenz der Menschen befassen muss, um erforschen zu können mit Kreativität neue Wege und Werkzeuge, die es ihr ermöglichen, ihrer Hauptaufgabe gerecht zu werden, dh die treibende Kraft der Evangelisierung zu sein.

123. Folglich muss das pastorale Handeln über die bloße territoriale Abgrenzung der Gemeinde hinausgehen, um die kirchliche Gemeinschaft durch die Synergie zwischen verschiedenen Diensten und Charismen deutlicher zum Leuchten zu bringen und sich dennoch als "ganze Pastoral" zu strukturieren Im Dienst der Diözese und ihrer Mission.

Es handelt sich um eine pastorale Aktion, die sich durch eine wirksame und wichtige Zusammenarbeit zwischen Priestern, Diakonen, geweihten Personen und Laien sowie zwischen verschiedenen Pfarrgemeinden desselben Gebiets oder derselben Region mit der gemeinsamen Identifizierung der Fragen, Schwierigkeiten und Herausforderungen befasst Evangelisierung, versuchen, geeignete Wege, Werkzeuge, Vorschläge und Mittel zu integrieren, um ihnen zu begegnen. Ein solches gemeinsames Missionsprojekt könnte in Bezug auf zusammenhängende territoriale und soziale Kontexte ausgearbeitet und umgesetzt werden, dh in Nachbargemeinden oder solchen, die dieselben soziokulturellen Bedingungen teilen, oder in Bezug auf ähnliche pastorale Gebiete, beispielsweise im Rahmen einer notwendigen Koordinierung zwischen der Seelsorge Jugend, Universität und Beruf, wie es bereits in mehreren Diözesen der Fall ist.

Die gesamte Seelsorge erfordert daher neben der verantwortungsvollen Koordinierung der pastoralen Aktivitäten und Strukturen, die in der Lage sind, miteinander in Beziehung zu treten und zusammenzuarbeiten, den Beitrag aller Getauften. Mit den Worten von Papst Franziskus: " Wenn wir von" Menschen "sprechen, dürfen wir nicht die Strukturen der Gesellschaft oder der Kirche verstehen, sondern die Gruppe von Menschen, die nicht als Individuen wandeln, sondern als das Gefüge einer Gemeinschaft von allen und für alle." ""[181] .

Dies erfordert, dass die historische Pfarranstalt nicht ein Gefangener der Unbeweglichkeit oder einer besorgniserregenden pastoralen Wiederholung bleibt, sondern diese "ausgehende Dynamik" in die Tat umsetzt, die durch die Zusammenarbeit zwischen verschiedenen Pfarrgemeinden und eine verstärkte Gemeinschaft zwischen Geistlichen und Laien Machen Sie es effektiv auf die Evangelisierungsmission ausgerichtet, die Aufgabe des gesamten Volkes Gottes, das als "Familie Gottes" in der Geschichte wandelt und in der Synergie der verschiedenen Mitglieder für das Wachstum des gesamten kirchlichen Körpers arbeitet.

Das vorliegende Dokument unterstreicht daher nicht nur die Dringlichkeit einer solchen Erneuerung, sondern bietet auch eine Möglichkeit, die kanonische Norm anzuwenden, die die Möglichkeiten, Grenzen, Rechte und Pflichten von Pastoren und Laien festlegt, damit sich die Gemeinde als Ort wiederfindet. Grundlegend für die Verkündigung des Evangeliums, für die Feier der Eucharistie, einen Raum der Brüderlichkeit und Nächstenliebe, von dem das christliche Zeugnis in die Welt ausstrahlt. Das heißt, es muss „ ein Ort der Kreativität, der Referenz, der Mutterschaft bleiben. Und dort, um diese erfinderische Fähigkeit umzusetzen; und wenn eine Gemeinde so weitergeht, wird das, was ich eine "ausgehende Gemeinde" nenne, verwirklicht "[182] .

124. Papst Franziskus lädt uns ein, « Maria, Mutter der Evangelisierung » anzurufen , damit « die Jungfrau uns helfen wird, unser„ Ja “zu sagen, um die frohe Botschaft von Jesus in unserer Zeit erklingen zu lassen; Möge eine neue Begeisterung der Auferstandenen für uns erlangt werden, um das gesamte Evangelium des Lebens, das den Tod überwindet, zu bringen. Fürbitte für uns, damit wir die heilige Kühnheit erlangen können, neue Wege zu suchen, damit das Geschenk der Erlösung alle erreichen kann. "[183] .

Am 27. Juni 2020 genehmigte der Heilige Vater dieses Dokument der Kongregation für den Klerus.

Rom, 29. Juni 2020, Feierlichkeit der hl. Peter und Paul.

 

✠ Beniamino Card. Präfekt Stella

✠ Joël Mercier
Sekretär

✠ Jorge Carlos Patrón Wong
Sekretär für Seminare

Mons. Andrea Ripa
Unterstaatssekretär

________________________.

[1] Franziskus, Ansprache an die Pfarrer von Rom (16. September 2013).

[2] Vgl. Id ., Apostolische Ermahnung Evangelii gaudium (24. November 2013), n. 287: AAS 105 (2013), 1136.

[3] Ebenda. , Nein. 49: AAS 105 (2013), 1040.

[4] Zweites Vatikanisches Ökumenisches Konzil, Pastorale Verfassung über die Kirche in der heutigen Welt Gaudium et spes (7. Dezember 1965), n. 58: AAS 58 (1966), 1079.

[5] Ebd ., N. 44: AAS 58 (1966), 1065.

[6] Vgl. Ephrem der Syrer, Kommentare zum Diatessaron 1, 18-19: SC 121, 52-53.

[7] Vgl. Francis, Enzyklika Laudato Sì (24. Mai 2015), n. 68: AAS 107 (2015), 847.

[8] Vgl. Paul VI., Enzyklika Ecclesiam Suam (6. August 1964): AAS 56 (1964), 639.

[9] Evangelii gaudium , n. 27: AAS 105 (2013), 1031.

[10] Vgl. Johannes Paul II., Post-Synodal Apostolic Exhortation Christifideles laici (30. Dezember 1988), n. 26: AAS 81 (1989), 438.

[11] Francis, General Audience (12. Juni 2019): L'Osservatore Romano 134 (13. Juni 2019), 1.

[12] Zweites Vatikanisches Ökumenisches Konzil, Dekret über die pastorale Mission der Bischöfe in der Kirche Christus Dominus (28. Oktober 1965), n. 30: AAS 58 (1966), 688.

[13] Johannes Paul II., Ansprache an die Teilnehmer des Plenums der Kongregation für den Klerus (20. Oktober 1984), nn. 3 und 4: Insegnamenti VII / 2 (1984), 984 und 985; vgl. auch Id., Apostolische Ermahnung Catechesi tradendae (16. Oktober 1979), n. 67: AAS 71 (1979), 1332.

[14] Benedikt XVI., Predigt beim Pastoralbesuch in der römischen Pfarrei der Heiligen Maria der Evangelisierung (10. Dezember 2006): Insegnamenti II / 2 (2006), 795.

[15] Evangelii gaudium , n. 28: AAS 105 (2013), 1032.

[16] Vgl. Gaudium et spes, n. 4: AAS 58 (1966), 1027.

[17] Ebd ., N. 1: AAS 58 (1966), 1025 & ndash ; 1026.

[18] Vgl. Evangelii gaudium , nn. 72-73: AAS 105 (2013), 1050 & ndash; 1051.

[19] Vgl. Bischofssynode, XV. Ordentliche Generalversammlung (3.-28. Oktober 2018): „Junge Menschen, Glaube und berufliche Unterscheidung“, Abschlussdokument, Nr. 129: " In diesem Zusammenhang würde eine Vision von parochialem Handeln, die nur durch territoriale Grenzen begrenzt ist und nicht in der Lage ist, die Gläubigen und insbesondere die Jungen mit diversifizierten Vorschlägen abzufangen, die Gemeinde in einer inakzeptablen Unbeweglichkeit und in einer besorgniserregenden pastoralen Wiederholung einsperren ": L. 'Osservatore Romano 247 (29.-30. Oktober 2018), 10.

[20] Vgl. Zum Beispiel CIC, cann. 102; 1015-1016; 1108, § 1.

[21] Vgl. Christifideles laici , n. 25: AAS 81 (1989), 436 & ndash ; 437.

[22] Vgl. Evangelii gaudium , n. 174: AAS 105 (2013), 1093.

[23] Siehe ebenda. , Nein. 164-165: AAS 105 (2013), 1088-1089.

[24] Zweites Vatikanisches Ökumenisches Konzil, Dogmatische Verfassung über das Gentium der Kirche Lumen (21. November 1964), n. 11: AAS 57 (1965), 15.

[25] Vgl. Evangelii gaudium , n. 166-167: AAS 105 (2013), 1089-1090.

[26] Franziskus, Apostolische Ermahnung zum Aufruf zur Heiligkeit in der heutigen Welt Gaudete et exsultate (19. März 2018), n. 35: AAS 110 (2018), 1120. In Bezug auf Gnostizismus und Pelagianismus lohnt es sich, noch einmal auf die Worte von Papst Franziskus zu hören: «Diese Weltlichkeit kann sich besonders auf zwei tief miteinander verbundene Arten ernähren. Eine davon ist die Faszination des Gnostizismus, eines im Subjektivismus eingeschlossenen Glaubens, bei dem es nur um eine bestimmte Erfahrung oder eine Reihe von Überlegungen und Kenntnissen geht, von denen angenommen wird, dass sie trösten und aufklären können, bei denen das Subjekt jedoch letztendlich in der Immanenz seiner eigenen Vernunft oder seiner eigenen geschlossen bleibt seiner Gefühle. Der andere ist der selbstreferenzielle und prometheische Neo-Pelagianismus derer, die sich letztendlich nur auf ihre eigenen Stärken verlassen und sich anderen überlegen fühlen, weil sie bestimmte Normen einhalten oder einem bestimmten katholischen Stil der Vergangenheit unerschütterlich treu sind ": Evangelii gaudium , n. 94: AAS105 (2013), 1059 & ndash; 1060; vgl. auch Kongregation für die Glaubenslehre, Letter Placuit Deo (22. Februar 2018): AAS 110 (2018), 429.

 

 

 

26.08.2020

Papst prangert soziale Ungleichheit in der Corona-Krise an
"Himmelschreiendes Unrecht"

Papst Franziskus hat wachsende soziale und wirtschaftliche Ungleichheit im Zuge der Corona-Pandemie angeprangert. Es sei ein "himmelschreiendes Unrecht", dass einige wenige sehr Reiche mehr besäßen als der Rest der Menschheit.

Das sagte das Kirchenoberhaupt in seiner wöchentlichen Videobotschaft am Mittwoch im Vatikan. Besonders verwies er auf die Krisenfolgen für Kinder. Vielen litten Hunger und seien von der Schulbildung ausgeschlossen, sagte Franziskus.

Papst sprach von "Sünde"

Die sozialen Krankheiten seien Frucht eines ungerechten Wirtschaftswachstums, das grundlegende menschliche Werte missachte, so der Papst. Soziale Ungleichheit sei auch ein Faktor bei der Umweltzerstörung. Beide hätten ihre Wurzel in einem unbedingten Herrschaftswillen. Der Papst sprach von einer "Sünde".

Die Ansprüche des Einzelnen müssten gegenüber dem Gemeinwohl zurücktreten, betonte Franziskus. Wenn die "Besessenheit des Habens und Herrschens" Millionen von Menschen vom Lebensnotwendigen ausschließe, die wirtschaftliche und technologische Ungleichheit das soziale Netz zerreiße und die Abhängigkeit von einem grenzenlosen Wachstum das gemeinsame Haus gefährde, könne man nicht schweigen.

Individualismus dieser Zeit überwinden

Die Pandemie habe alle in eine Krise gebracht, so der Papst weiter. "Aus einer Krise kann man nicht unverändert hervorgehen - wir gehen besser oder schlechter daraus hervor, das ist unsere Option", sagte er. Die Menschheit stehe vor der Wahl, ob sie mit dem bisherigen Wirtschaftssystem weitermachen wolle.

Franziskus rief dazu auf, "den Individualismus dieser Zeit zu überwinden". Er erinnerte an das Idealbild der ersten Christengemeinden, in denen die Mitglieder ihren Besitz zugunsten der Bedürftigen zusammenlegten. Das sei auch heute ein Vorbild für eine "gesundere und gerechtere Welt". Die Videobotschaft ersetzt die wöchentliche Generalaudienz für Pilger und Besucher, die seit Beginn der Conona-Pandemie nicht mehr stattfindet.

(KNA)

 

Vatikan veröffentlicht Handbuch zum Umgang mit Missbrauch

Sekretär der Glaubenskongregation: Weg der Wahrheit beschreiten
Der Sekretär der Kongregation für die Glaubenslehre, Erzbischof Giacomo Morandi, erläutert im Interview mit Radio Vatikan, wie der neue Leitfaden seines Dikasteriums den Bischöfen und Ordensoberen den „korrekten Umgang“ bei Meldungen von Missbrauch aufzeigt. Oberstes Ziel müsse es sein, den „Weg der Wahrheit und Gerechtigkeit“ zu beschreiten, doch „ohne angemessene Ausbildung“ und „entschiedene Prävention“ könne die Wunde des Missbrauchs nicht geheilt werden, so seine Mahnung.

Andrea Tornielli und Mario Galgano - Vatikanstadt

Ein Leitfaden, der Bischöfen und Ordensoberen zur Verfügung steht, um sie beim Umgang mit gemeldeten Missbrauchsfällen zu unterstützen: So definiert Erzbischof Giacomo Morandi, Sekretär der Kongregation für die Glaubenslehre, in unserem Interview das an diesem Donnerstag veröffentlichte Vademecum. Auf die Frage, wer dieses Dokument erstellt und warum es so lange gedauert habe - schließlich wurden die Leitlinien bereits im Februar 2019 angekündigt -, antwortet der italienische Kurienerzbischof:

„Der Leitfaden wurde von der Kongregation erstellt, vor allem auch mit Unterstützung des sogenannten Disziplinarbüros, das in den letzten Jahren besondere Erfahrungen in den betreffenden Fällen gesammelt hat. Dass es solange gedauert hat, liegt daran, dass es einen gründlichen Austausch gegeben hat, und zwar nicht nur innerhalb der Kongregation, sondern auch außerhalb, mit Fachleuten auf diesem Gebiet, mit anderen Dikasterien und insbesondere mit dem Staatssekretariat.“

 

Zum eigentlichen Zweck des Vademecums und an wen es gerichtet sei, sagt der Erzbischof:

„Ich nenne es gerne, wie es der Präfekt unserer Kongregation tut, ein ,Handbuch´. Es handelt sich also nicht um einen normativen Text, sondern um ein Instrument, das Bischöfen, Ordensoberen, Kirchengerichten, Rechtsfachleuten und auch den Verantwortlichen der von den Bischofskonferenzen eingerichteten Meldestellen zur Verfügung steht. In Anbetracht der Komplexität der Normen und der Praxis möchte dieser Leitfaden den Weg weisen und den Zuständigen helfen, nicht den Überblick zu verlieren.“

Es handle sich nicht um ein neues Regelwerk, erläutert Morandi. Die wirkliche Neuheit bestehe vielmehr darin, dass das Verfahren zum ersten Mal in detaillierter Form beschrieben werde, also von den ersten Meldungen über eine mögliche Straftat bis zum endgültigen Abschluss des Falles. Die Normen seien ja bekannt, erläutert der Sekretär der Glaubenskongregation - die Praxis aber sei meist nur denjenigen bekannt, „die sich bereits mit diesen Fällen befasst haben“.

„Gerade weil es sich um ein Werkzeug, also ein Handbuch, handelt, bietet sich eine ständige Aktualisierung an. Und die betrifft mögliche künftige Änderungen im Strafrecht wie auch Klarstellungen und Anfragen, die vor Ort von Ordinarien und Rechtsfachleuten kommen können. In diesem Sinne heißt die Version, die jetzt herauskommt, ,1.0´, und auch die kann aktualisiert werden. Jede Hilfe dabei, dieses Handbuch zu verbessern, ist ein willkommener Dienst an der Gerechtigkeit.“

Im Allgemeinen seien die Fälle, deren Untersuchung in den Zuständigkeitsbereich der Glaubenskongregation fallen, alle „Straftaten gegen den Glauben“ sowie schwerwiegendere Straftaten – die sogenannten delicta graviora – gegen den Glauben, die Heiligkeit der Sakramente und die Sitten. Das Vademecum beziehe sich jedoch nur auf eines dieser Delikte, das in Artikel 6 des Motu proprios „Sacramentorum Sanctitatis Tutela“ Kleriker betreffe, die Straftaten gegen das sechste Gebot des Dekalogs mit einem Minderjährigen begehen. Dies seien die Fälle, die in den Medien am meisten Schlagzeilen machen würden, „auch wegen ihrer Schwere“, so Erzbischof Morandi.

Änderung der Altersgrenze
Im strafrechtlichen Bereich gelte als minderjährig, wer das 18. Lebensjahr noch nicht vollendet hat, erinnert er. Andere Altersunterscheidungen, also unter 18 Jahren, seien in diesem Sinne nicht relevant. Der lateinische Codex sehe in Kanon 1395 § 2  noch das 16. Lebensjahr als Erwachsenenalter an, mit dem Motu proprio „Sacramentorum Sanctitatis Tutela“ von Johannes Paul II. von 2001 sei dies jedoch auf 18 Jahre angehoben worden. Die Fälle von Missbrauch seien oft nicht leicht abzugrenzen. Klar ersichtliche Fälle seien z.B. sexuelle Beziehungen als solche oder andere körperliche Kontakte, die zwar keine richtigen „Beziehungen“ seien, aber eine klare sexuelle Absicht verfolgten. In anderen Fällen seien die Grenzen weniger leicht erkennbar oder mit Nuancen, die bewertet werden müssten, um zu sehen, ob sie nach dem damals geltenden Recht „delicta graviora im juristischen Sinne“ seien oder nicht.

Eine heikle Frage sei auch die veränderte Haltung gegenüber anonymen Anzeigen, die früher prinzipiell verworfen wurden. Anonyme Hinweise könne man nicht einfach ignorieren, „nur weil sie nicht unterzeichnet sind“. Das wäre unfair, so Morandi. Auf der anderen Seite müsse man aber auch bedenken, dass man nicht alle Hinweise uneingeschränkt akzeptieren könne, ohne die Absicht derer zu kennen, von denen sie stammen.

„Wenn der Tatbestand nicht ausreichend bewiesen ist, gilt der Grundsatz „im Zweifel für den Angeklagten“: ein Prinzip, das unserer Rechtskultur zugrunde liegt. In solchen Fällen wird also nicht die Unschuld des Angeklagten erklärt, sondern lediglich, dass er nicht für schuldig befunden wurde.“

Solche juristische Feinheiten seien sehr wichtig, so der Erzbischof. Denn es gehe nicht einfach darum, Schuldsprüche zu fällen, sondern Gerechtigkeit walten zu lassen.

Lesen Sie hier das Vademecum auf Englisch. 

(vatican news - skr)

 


 

Hoffnung durch Sanftheit, Respekt und rechtes Gewissen
Das Wirken des Heiligen Geistes werde im Petrusbrief (1 Petr 3, 15–18), der Zweiten Lesung des Sonntags, beschrieben, in dem der erste der Apostel uns einlädt, unsere Hoffnung mit Sanftheit, Respekt und rechtem Gewissen zu begründen. „Es ist die Sanftmut, die den Heiligen Geist gibt“, sagte Papst Franziskus. Und er fuhr fort:

„Eine der Folgen des Gefühls der Verwaisung ist die Beleidigung, die zu Kriegen führt, denn wenn es keinen Vater gibt, gibt es auch keine Geschwister.“

„Der Heilige Geist lehrt uns diese Sanftmut als Kinder des Vaters. Er lehrt uns nicht, zu beleidigen. Eine der Folgen des Gefühls der Verwaisung ist die Beleidigung, die zu Kriegen führt, denn wenn es keinen Vater gibt, gibt es auch keine Geschwister. Der Heilige Geist bringt viel mehr. Er bringt Milde, Respekt und Sanftmut als Teil einer Haltung der Zugehörigkeit zu einer Familie, die sich darum kümmert, einen Vater zu haben.“



 

 

 Palmensonntag Unser Papst allein im Petersdom

 

 

Papst Franziskus zum Palmsonntag: Das Leben dient zu nichts, wenn man nicht dient
Im menschenleeren Petersdom hat Papst Franziskus an diesem Palmsonntag die Heilige Messe zelebriert. Nur über die Medien konnten die Gläubigen aus aller Welt an der Messe teilnehmen, die die Karwoche eröffnet. Papst Franziskus erinnerte in seiner Predigt daran, dass Jesus sich selbst entäußert und Verrat und Verlassenheit auf sich genommen hat, um die Menschheit vor dem Bösen zu retten.
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05/04/2020
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Es war ein beeindruckendes Bild: An diesem Palmsonntag zog Papst Franziskus in den nahezu menschenleeren, und dadurch umso mächtiger erscheinenden Petersdom ein. Die Messe zelebrierte er unter Ausschluss der Öffentlichkeit, wie es das kürzlich veröffentlichte Dekret der Gottesdienstkongregation für die Messfeiern in Zeiten der Corona-Pandemie vorsieht. Auch bei dieser Messfeier standen das Gnadenbild der Muttergottes „Salus Polpuli Romani“ und das Pestkreuz, das der Papst bereits bei seinem Urbi-et-Orbi-Segen am vergangenen Freitag benutzt hatte, im Petersdom. 

„Es ist schwierig zu lieben, wenn man selbst keine Liebe erfährt“

In seiner Predigt ging Franziskus von den Worten des heiligen Paulus aus, nach denen Jesus sich „entäußerte“ und „wie ein Sklave“ wurde (Phil 2,7). Es sei ein Missverständnis, zu meinen, dass wir, die Gläubigen, es seien, die Gott dienten, führte Franziskus diesen Gedankengang weiter aus: „Nein, er ist es, der uns unentgeltlich gedient hat, weil er uns zuerst geliebt hat. Es ist schwierig zu lieben, wenn man selbst keine Liebe erfährt. Und noch schwieriger ist es zu dienen, wenn wir uns nicht von Gott bedienen lassen.“

Jesus habe uns „nicht zum Spaß geliebt“, bezeugte die heilige Angela von Foligno die Worte des Gottessohnes, fuhr Franziskus fort. Denn Gott habe uns gerettet, in dem er zugelassen habe, dass sich unser Böses gegen seinen eigenen Sohn richtete: „Keine Gegenwehr, nur mit Demut, mit Geduld und mit dem Gehorsam des Dieners, allein mit der Kraft der Liebe. Und der Vater hat den Dienst Jesu mitgetragen: Er beseitigte das Böse nicht, das über seinen Sohn hereinbrach, sondern stütze ihn im Leiden, damit unser Böses allein mit dem Guten überwunden wird, damit es durch und durch von der Liebe durchdrungen wird. Durch und durch.“

„Wir werden geboren, um geliebt zu werden und um zu lieben“

Dabei habe Jesus die „für einen Liebenden“ besonders schmerzliche Erfahrung von „Verrat und Verlassenheit“ machen müssen, betonte Franziskus, der diese Erfahrungen auch in unser tägliches Leben übertrug: „Denken wir an die kleinen oder großen Situationen des Verrats, die wir erleben mussten. Es ist schrecklich, wenn man entdeckt, dass das Vertrauen, das man in jemanden gesetzt hat, missbraucht wird.“ Eine derartige Enttäuschung gehe einem so sehr zu Herzen, dass das Leben keinen Sinn mehr zu haben scheine, „weil wir geboren werden, um geliebt zu werden und um zu lieben“, während es besonders schmerzlich sei, von denen verraten zu werden, „die versprochen haben, uns loyal und nahe zu sein“: „Wir können uns nicht einmal vorstellen, wie schmerzhaft das für Gott war, für ihn, der die Liebe ist.“

Ein ehrlicher Blick in unser eigenes Leben zeige uns unsere eigene Untreue, Unaufrichtigkeit, Heuchelei und Doppelzüngigkeit, mahnte der Papst. Gott kenne unsere Herzen besser als wir selbst, und dennoch habe er nicht davon abgelassen, uns zu lieben: „Er heilte uns dadurch, dass er unsere Untreue auf sich nahm, dass er unseren Verrat hinwegnahm, damit wir uns nicht von Versagensängsten entmutigen lassen, sondern zum Gekreuzigten aufblicken können, uns von ihm umarmen lassen und sagen können: „Schau, meine Treulosigkeit dort, du, Jesus, hast sie mir genommen. Du kommst mir mit offenen Armen entgegen, du dienst mir mit deiner Liebe, du unterstützt mich weiterhin ... So gehe ich weiter!““

„Du wirst den Trost Gottes spüren, der dir beisteht.“

Eine weitere besonders schmerzliche Erfahrung der im Evangelium geschilderten Passion Jesu ist jedoch die Verlassenheit. Mit starken Worten wandte sich Jesus am Kreuz an seinen Vater: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Mt 27,46). Nachdem die Menschen, die am engsten mit ihm verbunden waren, ihn im Stich gelassen hatten, nenne er seinen göttlichen Vater nun, in abgrundtiefer Einsamkeit, zum ersten Mal mit der allgemeinen Bezeichnung „Gott“ und bringe auch seine äußerste Trostlosigkeit ins Gebet ein, fuhr Franziskus fort. Dies habe er für uns getan, um uns zu zeigen, dass wir auch in der schwierigsten Lage niemals alleine sein, schlug Franziskus den Bogen in die aktuelle Zeit:

„So weit also ging Jesus in seinem Dienst, dass er in den Abgrund unserer schrecklichsten Leiden hinabstieg, bis hin zu Verrat und Verlassenheit. Heute, in dieser dramatischen Situation der Pandemie, angesichts so vieler Gewissheiten, die zerbröckeln, angesichts so vieler enttäuschter Erwartungen, in diesem Gefühl bedrückender Verlassenheit, sagt Jesus zu einem jeden: „Nur Mut! Öffne dein Herz meiner Liebe. Du wirst den Trost Gottes spüren, der dir beisteht.““

Nun sei es an uns, nicht zu verraten, „wofür wir geschaffen wurden“, und das nicht aufzugeben, „was zählt“, betonte der Papst: „Wir sind auf der Welt, um Gott und unsere Mitmenschen zu lieben. Das bleibt, alles andere vergeht.“ Das Drama, das wir gerade durchlebten, dränge uns, die „ernsten Dinge ernst zu nehmen“ und uns „nicht in Belanglosigkeiten zu verlieren“; wiederzuentdecken, dass „das Leben zu nichts dient, wenn man nicht dient,“ mahnte Franziskus: „Denn das Leben wird an der Liebe gemessen. So stehen wir in diesen heiligen Tagen zu Hause vor dem Gekreuzigten, an dem sichtbar wird, wie sehr Gott uns geliebt hat. Bitten wir den Gottessohn, dessen Dienst bis zur Hingabe seines Lebens geht, um die Gnade, dass wir leben, um zu dienen. Versuchen wir, mit denen Kontakt zu halten, die leiden, die allein sind und bedürftig. Denken wir nicht nur an das, was uns fehlt, sondern auch an das Gute, das wir tun können.“

„Schaut auf die wahren Helden, die in diesen Tagen zum Vorschein kommen“

Gott unterstütze auch uns in unserem Dienst, möge er auch manchmal geradezu wie ein „Kreuzweg“ auf uns wirken. Doch der „Weg des Dienens“ sei der „Weg des Sieges“, betonte Franziskus. Eine besondere Botschaft hatte der Papst an diesem Sonntag, an dem weltweit der diözesane Weltjugendtag gefeiert wird, zum Ende seiner Predigt noch für die jungen Menschen im Gepäck:

„Liebe Freunde, schaut auf die wahren Helden, die in diesen Tagen zum Vorschein kommen. Es sind nicht diejenigen, die Ruhm, Geld und Erfolg haben, sondern diejenigen, die in Selbsthingabe anderen dienen. Fühlt euch berufen, euer Leben einzusetzen. Habt keine Angst, es für Gott und die anderen zu geben, ihr werdet dabei gewinnen! Denn das Leben ist ein Geschenk, das einem zuteilwird, wenn man sich selbst hingibt; und die größte Freude besteht darin, Ja zu sagen zur Liebe, ohne Wenn und Aber. So, wie Jesus es für uns getan hat.“

(vatican news - cs)

 

 

 

 

 

 

27.03.2020

Franziskus stellt sich dem VirusBeispiellose Geste für die Pandemie-Opfer

In der Corona-Krise will der Papst Kranken und Sterbenden Beistand geben. Dafür bietet er die stärksten geistlichen Mittel der katholischen Kirche auf. Doch die ungewöhnliche Zeremonie am Freitag versteht nicht jeder.

Am Freitag will Papst Franziskus eine ganz besondere Antwort auf die Corona-Pandemie geben: ein Gebet und Segen von den Stufen des Petersdoms herab. "Wir werden das Wort Gottes hören, unser Bittgebet erheben, das Allerheiligste verehren, mit dem ich zum Abschluss den Segen Urbi et orbi erteile", kündigte Franziskus an. Damit verbunden ist die Möglichkeit eines Ablasses. Wie die Zeremonie ablaufen soll, wussten zunächst nicht mal enge Mitarbeiter.

Es ist eine in der Kirchengeschichte einzigartige Handlung und ein heikler Moment für den Vatikan. Denn die Botschaft der Bilder vom Papst über einem leeren Petersplatz kann gegensätzlicher kaum ausfallen: als einsamer, verzweifelter Beschwörungsgestus oder als besondere Standhaftigkeit gegen Angst und Tod.

"Urbi et orbi"

Der Segen Urbi et orbi, "der Stadt und dem Erdkreis", wird sonst nur zu Ostern und Weihnachten gespendet, außerdem unmittelbar nach einer Papstwahl. Auf feierliche Weise ruft er Petrus und Paulus als Fürsprecher an - und mit ihnen eine zweitausendjährige Tradition von Glauben und Hoffen. Urbi et orbi ist der Segen aller katholischen Segen, die absolute Pontifikalklasse.

Im Mittelpunkt der eucharistischen Anbetung steht dann die Hostie, die in der Eucharistiefeier gewandelt wurde und zwar weiter wie Brot aussieht, aber nach katholischer Lehre der Leib Christi ist. Ob als Kommunion gereicht oder in der Monstranz gezeigt, sie stellt das Kostbarste dar, was die Kirche besitzt. Nur so erklärt sich, dass der Kaplan der Pariser Feuerwehr in die brennende Kathedrale Notre-Dame ging, um den Kelch mit den Hostien zu bergen.

Erweiterter Empfang des Bußsakraments

Das Allerheiligste und der Apostolische Segen - stärkere Mittel hat kein Papst. Dabei geht es nicht um magische Gefahrenabwehr. Theologisch bedeuten Sakrament und Segen die Zusage an einen Menschen, dass er heil und glücklich leben soll, allen äußeren Umständen zum Trotz.

Aus diesem Grund erweiterte der Papst auch die Bedingungen für den Empfang des Bußsakraments. Die Versöhnung eines Gläubigen mit Gott - und zugleich mit seinem Gewissen und der Kirche - soll im Corona-Notstand auch ohne Einzelbeichte möglich sein. Nach einem Vatikan-Dekret vom 19. März genügt im Extremfall schon der aufrichtige Wunsch des reuigen Sünders nach Aussöhnung mit Gott. Alternativ können Priester, etwa in Krankenhäusern, den vom Tode Bedrohten kollektiv die Generalabsolution erteilt.

Ablass – Zeichen der Solidarität

Bei Sterbenden lässt die Kirche besondere Sorge walten. Nach Möglichkeit soll jeder Mensch die Welt in Frieden verlassen dürfen. Deshalb gehört zu den katholischen Abschiedsriten neben der sakramentalen Versöhnung, einer stärkenden Salbung und der Kommunion auch der Ablass, also die Tilgung jener irdischen und jenseitigen Konsequenzen, die man durch seine Sünden verursacht hat.

Die Idee des Ablasses ruht auf der Annahme, dass der Schatz des Guten, den das Wirken Jesu und aller Gläubigen angesammelt hat, die Folgen jeder bösen Tat eines Menschen aufwiegt. Das Konzept ist auch innerkirchlich umstritten und in vielen Ländern außer Gebrauch gekommen; aber im Grunde ist der Ablass ein Zeichen der Solidarität aller mit dem Einzelnen.

Versöhnung – Chefsache

Der Ablass in der Sterbestunde ist an Formen gebunden, die sich in Isolierstationen nicht einhalten lassen. Viele Corona-Patienten werden ohne geistliche Begleitung sterben. Deshalb hat der Vatikan die Ablassbedingungen für die Kranken bereits denkbar weit heruntergesetzt.

Offenbar wollte Franziskus es aber nicht dabei bewenden lassen. Als Jesuit mit Sinn fürs Sinnenhafte sucht er das fassbare Zeichen, Monstranz und Segen. Hier kommt der mit dem Urbi et orbi verbundene Ablass ins Spiel. Der Papst macht die Versöhnung, die viele Priester unter diesen Umständen nicht geben können, zur Chefsache. Für alle, die die Kirche als Mittlerin zwischen Gott und Mensch begreifen, eine großartige Geste.

Ein Zuspruch für die Todkranken

Am Freitagabend, bei Sonnenuntergang, wird der Papst so im Schatten der Basilika vor dem Allerheiligsten beten; ein Erinnern an das Leiden und Sterben Jesu, zugleich eine Vergewisserung der realen Gegenwart dessen, der die Tiefe des Todes ausgelotet und seine Macht gebrochen hat. Der Segen mit dem Sakrament ist ein Zuspruch für die Todkranken, dass sie ohne Angst vor alter Schuld vor ihren Schöpfer treten dürfen.

Der Petersplatz wird menschenleer sein. Die weltlich-nüchterne Begründung wird lauten, dass Versammlungen derzeit untersagt sind. In den Augen des Papstes, der einsam segnend auf den Stufen steht, sind die Plätze nur freigehalten für die Kranken und Sterbenden.

Burkhard Jürgens
(KNA)

 

 

 

In seiner Predigt zu den Tageslesungen ging Franziskus vor allem auf das Evangelium nach Johannes (Joh 5, 1-16) ein. Die Tagesliturgie von diesem Dienstag lasse uns „über das Wasser nachdenken, das Wasser als Symbol des Heils“, gab Franziskus zu bedenken. Bereits in der Ersten Lesung aus dem Buch Ezechiel (Ez 47, 1-9.12) werde auf das Wasser als Heilmittel verwiesen, das in der Lage sei, das salzige Wasser des Meeres „gesund zu machen“. Im Johannes-Evangelium gehe es weiter mit der heilenden Kraft des Wasser für Lahme und Kranke. Und veranschaulicht werde dies am Beispiel eines Mannes, der schon seit vielen Jahren krank war, führte Franziskus aus:

„Jesus fragte den Kranken, ob er geheilt werden wolle, und die Antwort ist interessant: er sagt nicht ja - er beschwert sich! Er beklagt sich, dass ihm die anderen immer zuvorkommen, doch in Wahrheit ist er krank in seinem Herzen, in seiner Seele. Sein Pessimismus, seine Trauer und seine Trägheit haben ihn krank gemacht: er beklagt sich über die anderen, tut aber selber nichts, um geheilt zu werden.“

Der Zustand der Verbitterung

Das – so Franziskus weiter – lasse ihn an viele von uns denken, viele Christen, die in diesem Zustand der Verbitterung lebten und nichts anderes tun würden, als sich über alles und jeden zu beklagen.

„Die Verbitterung ist ein Gift, ein Nebel, der die Seele umhüllt und sie abstumpfen lässt. Und sie ist auch eine Droge, denn wenn man sie einmal gekostet hat, dann kommt man auf den Geschmack, will immer mehr davon. Und dann endet man als "verbitterter Süchtiger": einer, den die Verbitterung süchtig gemacht  hat. Denken wir daran, wenn wir Gefahr laufen sollten, dieser Verbitterung, dieser "unscheinbaren Sünde", zu erliegen: Es ist eine Sünde, mit der der Teufel unser geistliches Leben und auch unser menschliches Leben zerstören kann. Möge der Herr uns helfen, zu verstehen, wie hässlich, wie böse diese Sünde ist.“

Auch dieser Gottesdienst in der Päpstlichen Residenz im Vatikan klang mit der Einladung zur geistlichen Kommunion und dem eucharistischen Segen aus.

 

(vatican news)

Außerdem kündigte der Papst, dessen Worte aus der Privatbibliothek des Apostolischen Palastes im Live-Stream nach draußen übertragen wurden, einen Gebetsgottesdienst gegen das Corona-Virus an. Dabei will er am kommenden Freitagabend auch einen speziellen Segen „Urbi et Orbi“ erteilen.

 

(vatican news)

 

 

Papst beim Angelus: Stillstand passt nicht zur Kirche
In seiner Katechese beim Angelus-Gebet auf dem Petersplatz stellte Franziskus die Protagonisten des Sonntagsevangeliums als Vorbilder zweier Haltungen vor: Bewegung und Staunen. Außerdem erinnerte er am Tag des geweihten Lebens daran, dass dieses „der Schatz der Kirche“ sei.
Claudia Kaminski - Vatikanstadt

Papst Franziskus bezog sich in seiner Katechese sowohl auf das Fest der Darstellung des Herrn, das 40 Tage nach Weihnachten gefeiert wird, als auch auf den Tag des geweihten Lebens, der in der Kirche an den großen Schatz derjenigen erinnere, die dem Herrn in der Ausübung der evangelischen Räte folgten.

Das Evangelium berichte, so Franziskus, dass die Eltern Jesu das Kind zum Tempel in Jerusalem bringen, um es nach den Vorschriften des jüdischen Gesetzes Gott zu weihen. Dabei kämen nicht nur Maria und Josef als Vorbilder ins Spiel, sondern auch Simeon und Hanna, gefangen in einem Moment , „in dem sie die Begegnung mit dem Herrn an dem Ort erleben, an dem Er sich selbst gegenwärtig zeigt und dem Menschen nahe ist.“

„Die Welt braucht Christen, die sich begeistern lassen“

Der Evangelist Lukas beschreibe sie alle in einer zweifachen Haltung: in Bewegung und im Staunen. So hätten sich alle auf den Weg zum Tempel begeben und auf diese Weise zeigten uns die vier Protagonisten des heutigen Evangeliums, dass das christliche Leben Dynamik und die Bereitschaft zum Weitergehen erfordere, sich vom Heiligen Geist leiten lassend. Stillstand passe nicht zum christlichen Zeugnis und zur Mission der Kirche, so Franziskus. Denn die Welt brauche Christen, die sich begeistern lassen, die nicht müde werden, allen das tröstende Wort Jesu zu bringen, mahnte der Papst und fuhr fort: „Jede getaufte Person hat die Berufung zur Verkündigung - etwas verkündigen, Jesus verkündigen! - die Berufung zur Neuevangelisierung: Jesus verkündigen.“

Christen sollen staunen
Die zweite Haltung, so Franziskus, sei die des Staunens. Maria und Josef „staunten über die Dinge, die über ihn [Jesus] gesagt wurden" (v. 33). Das Erstaunen sei auch die Reaktion des alten Simeon, der in dem Jesuskind mit seinen Augen das von Gott für sein Volk gewirkte Heil sieht. Und auch Hanna habe beim Anblick des Kindes begonnen, Gott zu loben. Franziskus erläuterte, dass „die Fähigkeit, die Dinge, die uns umgeben, zu bestaunen,“ die religiöse Erfahrung fördere und die Begegnung mit dem Herrn fruchtbar mache. Ohne diese Fähigkeit würde man gleichgültig, so Franziskus: „Brüder und Schwestern, immer in Bewegung, und bleiben wir offen für das Staunen!“

Abschließend bat der Papst die Gottesmutter um Hilfe dabei, Jesus als das Geschenk Gottes für uns zu betrachten, „damit unser ganzes Leben zum Lob Gottes im Dienst an unseren Brüdern und Schwestern wird“.

(vatican news)

 

Papst Franziskus auf Deutsch: „Die Laien sind die Kraft der Kirche

Eine wunderschöne Botschaft für alle (deutschsprachigen) Laien: am Rand der Generalaudienz von diesem Mittwoch sagte Papst Franziskus, erst auf Italienisch und dann mit Nachdruck auf Deutsch, die Laien seien „die Kraft der Kirche“. Wir stellen den Satz als Tondokument zur Verfügung.

Der Papst äußert sich bei einer Begegnung mit Vertretern des deutschsprachigen Fernsehsenders K-TV, die sich zum 20. Jubiläum ihres Senders zu einer Pilgerfahrt nach Rom aufgemacht hatten.

https://www.vaticannews.va/de/papst/news/2019-06/papstbrief-synodaler-weg-deutschland-text-franziskus.html

Franziskus betont immer wieder, wie sehr er die Arbeit und die Berufung der Laien schätzt, ohne deren Mithilfe viele Gemeinden und andere kirchliche Wirklichkeiten in ernsthafte Schwierigkeiten gerieten. So lobt der Papst etwa in seinem jüngsten Brief an die Katholiken in Deutschland das Engagement und das Voranschreiten der Gläubigen in Deutschland und erteilt Ratschläge für den bevorstehenden Synodalen Weg.

Bericht
Klimawandel und Schutz der Indigenen

Im Vatikan haben am Montag die Beratungen der Amazonassynode begonnen. Schon in den ersten Tagen standen die Aufregerthemen Umweltschutz und neue Formen der Seelsorge auf dem Programm.
 
 Feedback
Drei Wochen lang beraten Bischöfe aus Südamerika gemeinsam mit Ordensleuten, Vertretern von Indigenen und Experten über Reformen des kirchlichen Lebens, aber auch über ökologische und soziale Folgen des Raubbaus in der ressourcenreichen Region.
Keine vorgefertigten Konzepte
Papst Franziskus mahnte zu Beginn mehr Demut im Umgang mit indigenen Kulturen an. „Wir betrachten die Realität Amazoniens (...) auf Zehenspitzen, um die Geschichte, die Kulturen, den Lebensstil der Völker im Amazonasgebiet zu respektieren“, sagte er in seiner Eröffnungsansprache. Es sei wichtig, auf unternehmerischen Eifer und das Durchsetzen vorgefertigter Konzepte zu verzichten. Wenn die Kirche vergesse, wie sie sich einem Volk zu nähern habe, dann misslinge die Inkulturation.
Scherzhafte Kommentare über einen Indio, der bei der Eröffnungsmesse im Petersdom mit traditionellem Federschmuck zum Altar gekommen war, hätten ihn traurig gemacht, so der Papst. „Wo ist der Unterschied zwischen Federkopfschmuck und einem Birett, das einige Amtsträger unserer vatikanischen Behörden tragen?“, fragte er.
Ökologischer Wandel nötig



Der Vatikan will auch ein Zeichen für Umweltschutz setzen. Synoden-Generalsekretär Kardinal Lorenzo Baldisseri warb am Montag für eine Kompensation der rund 573 Tonnen Kohlendioxid, die im Zusammenhang mit der Amazonas-Synode laut vatikanischen Berechnungen anfallen; gut 438 Tonnen gehen demnach auf das Konto der Flugreisen. Um dies auszugleichen, sollten für 10 000 Euro rund 50 Hektar des Amazonasbeckens begrünt werden, schlug Baldisseri vor.
Der Vorsitzende der Deutschen Bischofskonferenz, Kardinal Reinhard Marx, fordert von den Industrieländern Führung beim ökologischen Wandel ein. Es brauche „einen schnellen Ausstieg aus den fossilen Energieträgern“, sagte er am ersten Tag der Beratungen, vor der Synode im Vatikan. Dieser Wandel könne „nur mit den richtigen politischen und gesellschaftlichen Rahmenbedingungen gelingen“. Es gelte zu verhindern, dass „die ökologischen und sozialen Folgekosten wirtschaftlichen Handelns auf unbeteiligte Dritte abgewälzt werden können“.

 

Papst in Madagaskar: „Armut ist kein unabänderliches Schicksal“
Es war eine Begegnung nach dem Geschmack von Papst Franziskus: In Madagaskar besuchte er am Sonntagnachmittag eine kleine Stadt für und von Menschen, die früher auf Mülldeponien lebten. „Armut ist kein unabänderliches Schicksal“, sagte der Papst vor den Menschen in Akamasoa, der „Stadt der Freundschaft“, die der slowenisch-argentinische Priester Pedro Opeka gegründet hatte.

Pater Opeka selbst war es, der als Moderator durch die Begegnung führte. 8.000 Menschen, die meisten jung, begrüßten das Kirchenoberhaupt in einer Versammlungshalle mit frenetischem Applaus und Gesängen. 

Ein „herrlicher Ort“ sei diese Stadt, sagte Franziskus, weil sie zeige, dass Gott den Schrei der Armen höre. In Akamasoa habe sich dieser Schrei der Armen in Lieder der Hoffnung verwandelt. „Jede Ecke in diesen Wohnvierteln, jede Schule oder Krankenstation ist ein Gesang der Hoffnung, der jedem Fatalismus entgegentritt“, so der Papst.

08 September 2019

 

 

 

Franziskus: „Welt immer grausamer gegenüber Migranten"
Papst Franziskus wirft reichen Ländern Heuchelei im Umgang mit Migration vor. Der Erlös aus dem Verkauf von Waffen für Kriege in armen Ländern fließe in Regionen, die dann die Aufnahme von Flüchtlingen aus ebendiesen Kriegsländern verweigerten, sagte der Papst Franziskus in einer Videobotschaft.

Samstag.  20. 07. 

 

 

Angelusgebet 2019-06-29  Er spricht von Petrus und Paul

 

 

 

 

 

 

Sorge um Papst Franziskus' Pontifikat

Befreiungstheologe sorgt sich um Franziskus' Pontifikat
"Wenn wir den Papst nicht unterstützen, werden wir ihn bald verlieren"

Gustavo Gutierrez ist besorgt. Der Peruaner, der auch als "Vater der Befreiungstheologie" bezeichnet wird, sieht die katholische Kirche in einer "gefährlichen Lage". Er fordert Unterstützung für Papst Franziskus, um ihn "nicht bald zu verlieren".

Die Situation sei sehr schwierig, gerade für Papst Franziskus, sagte der 91-Jährige am Dienstagabend in Rom. Das liege weniger an der Opposition an sich gegen sein Pontifikat als vielmehr an der Art, wie die Gegner vorgingen. "Wenn wir den Papst nicht unterstützen, werden wir ihn bald verlieren", so der peruanische Theologe.

Treffen mit dem Papst

Franziskus sei diese Situation klar, so Gutierrez in einem Gespräch mit dem Gründer der Gemeinschaft Sant'Egidio, Andrea Riccardi. Aber der Papst gehe seinen Weg sehr gut. Der Peruaner, der sich derzeit zur Amazonas-Synode in Rom aufhält, traf nach eigener Aussage das Kirchenoberhaupt vergangene Woche im Vatikan.

Nicht nur der Papst habe viele Kritiker, sondern auch die Synode, betonte der Theologe. Dabei sei das Bischofstreffen immens wichtig. Er hoffe, dass die Bischofsversammlung "dauerhafte Ergebnisse produziert".

Mit Blick auf die fast fünf Jahrzehnte andauernden Vorwürfe und auf die Kritik an ihm und seiner Theologie sagte Gutierrez: "Es waren harte Jahre, auch mit mancher Versuchung, die Brocken hinzuwerfen. Aber ich habe weitergemacht." Er selbst habe die Verdächtigungen vieler Bischöfe in Lateinamerika sowie in der Kurie in Rom auch als Affront gegen die Menschen in Lateinamerika empfunden.

Hohen Preis gezahlt

Der Vorwurf an die Befreiungstheologie, sie sei marxistisch, habe zu vielen Opfern unter Laien, Priestern und Ordensleuten geführt. "Man hat einen hohen Preis gezahlt", so Gutierrez. Als ein Beispiel nannte er den ermordeten salvadorianischen Erzbischof Oscar Romero (1917-1980): "Heute sind wir froh, diese Person zu haben, dieses Vorbild". Romero wurde im Oktober 2018 heiliggesprochen.

Der Dominikanerpater Gutierrez zählt zu den bekanntesten Vertretern der sogenannten Befreiungstheologie. Sein Buch "Teologia de la Liberacion" von 1971 gab der Bewegung ihren Namen. Es formuliert den Vorrang des konkreten praktischen Lebens vor der theologischen Reflexion, sieht Arme und Unterdrückte als erste Adressaten des Evangeliums.

© Vincenzo Pinto (dpa)

 

 

Der katholische Kinderschutz-Experte Hans Zollner verteidigt die Rede von Papst Franziskus auf dem Anti-Missbrauchs-Gipfel im Vatikan Ende Februar. Das Interesse des Papstes an diesem Thema sei echt, sagte der deutsche Jesuit am Mittwoch im ZDF-Morgenmagazin.

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„Ich glaube, dass der Papst schon von Anfang an das Interesse auf dieses Thema gelenkt hat. Schon in seiner ersten Audienz hat er begonnen, über dieses Thema zu reden; 2014 hat er dann die Päpstliche Kinderschutzkommission eingerichtet und ihr den Auftrag gegeben, alles zu tun, was möglich ist, damit in der Kirche Kinder und Jugendliche sicher aufwachsen können.“

Franziskus hatte zum Abschluss der Kinderschutz-Konferenz geäußert, sexueller Missbrauch von Kindern oder Jugendlichen durch Kirchenleute sei „der gegenwärtige Ausdruck des Geistes des Bösen“. Wörtlich erklärte der Papst: „In diesen schmerzlichen Fällen sehe ich die Hand des Bösen, die nicht einmal die Unschuld der Kleinen verschont… Dahinter steckt der Teufel.“ Das hatte hier und da den Vorwurf laut werden lassen, der Papst versuche die Schwere des Verbrechens zu relativieren. Zollner sieht das nicht so:

“ Er hat den Finger auf die Wunde gelegt ”

„Er hat den Finger auf die Wunde gelegt, dass es hier auch um eine spirituelle Dimension geht, die natürlich für Menschen, die keinen Zugang zum Glauben haben, schwer verständlich ist… Aber für ihn ist das auch eine wichtige Dimension. Allerdings hat er auch gesagt, dass es um Verantwortung und Rechenschaftspflicht aller kirchlichen Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter geht, besonders der Träger von Verantwortung.“

Zum Nachhören
Hans Zollner gehörte zu den Organisatoren der Kinderschutz-Konferenz im Vatikan; er leitet ein Zentrum für Kinderschutz an der Päpstlichen Universität Gregoriana in Rom. Im ZDF bekräftigte der Jesuit, Papst Franziskus lasse es im Kampf gegen Missbrauch nicht an Entschlossenheit fehlen.

“ Es wird wichtig sein, dass er mit dem weitermacht, was er angekündigt hat ”

„Er hat sich in anderen Zusammenhängen sehr klar und eindeutig geäußert. Er hat mehrfach gesagt, dass wir eine Null-Toleranz-Politik haben müssen, dass also Priester, die sich an Kindern vergangen haben, nicht mehr in den priesterlichen Dienst zurückkehren können! Es wird sicher wichtig sein, dass er mit dem weitermacht, was er angekündigt hat: dass die Gesetze verschärft werden, aber dass wir auch auf eine Veränderung der Einstellung hinarbeiten. Denn bei allen Normen, bei allen Worten braucht es auch einen Einsatz, eine Motivation, die nur aus dem Herzen kommen kann.“

Vor der Konferenz hatte Zollner die Hoffnung geäußert, dass sich aus ihr eine „Lawine“ ergeben könnte, ein Quantensprung im kirchlichen Umgang mit Missbrauchsskandalen. Aus seiner Sicht hat die Konferenz seine Hoffnung eingelöst.

Lawine ist tatsächlich losgegangen, findet Zollner


„Nach all dem, was ich aus der ganzen Welt höre, ist es tatsächlich so, dass wir von einem weltkirchlich gesehen niedrigen Niveau zu einem viel größeren Bewusstsein gekommen sind. Die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen und Leiter der großen Ordensgemeinschaften, die hier waren, sind nach Hause gefahren und haben eine andere Botschaft mitgebracht: Wir müssen konzentriert und konsistent in unserem Verantwortungsbereich das tun, was im Kirchenrecht steht, was das staatliche Recht fordert, und wir müssen als Kirche unseren Auftrag erfüllen! Diese Botschaft ist angekommen, und sie ist weltweit so angekommen, dass ich glaube, dass die Lawine tatsächlich losgegangen ist.“

Auf die Frage, was denn jetzt in den einzelnen Ortskirchen konkret getan werde bzw. getan werden solle, sagte Zollner:
„In jeder Bischofskonferenz muss man die Leitlinien festschreiben bzw. überarbeiten; dann erklären, wie in kirchlichen Institutionen jeder Art (Krankenhäuser, Kindergärten, kirchliche Schulen) Leute ausgebildet werden müssen, die dort Verantwortung tragen; und Familien unterstützen, damit sie wissen, wie man mit Missbrauchsverdacht umgeht und an wen sie sich wenden können. Das Zweite ist, dass man die kirchlichen Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter kontinuierlich schult: Das passiert in vielen Teilen der Welt heute schon.“

(zdf/vatican news – sk)



29/03/2019
Gegen Missbrauch: „Der Papst macht Ernst“
APOSTOLISCHES SCHREIBEN
IN FORM EINES »MOTU PROPRIO« VON PAPST FRANZISKUS
ÜBER DEN SCHUTZ VON MINDERJÄHRIGEN UND GEFÄHRDETEN PERSONEN

Der Schutz von Minderjährigen und schutzbedürftigen Personen ist ein integraler Bestandteil der Botschaft des Evangeliums, zu dessen Verbreitung auf der ganzen Welt die Kirche und alle ihre Glieder berufen sind. Tatsächlich hat uns Christus selbst die Fürsorge und den Schutz der Geringsten und Wehrlosen anvertraut: „Wer ein solches Kind in meinem Namen aufnimmt, der nimmt mich auf“. (Mt 18,5). Deshalb haben wir alle die Pflicht, Kinder und gefährdete Menschen großzügig aufzunehmen und ein sicheres Umfeld für sie zu schaffen, wobei vorrangig ihre Interessen zu beachten sind. Dies erfordert eine kontinuierliche und tiefe Umkehr, in der die persönliche Heiligkeit und der moralische Einsatz dazu beitragen können, die Glaubwürdigkeit der Verkündigung des Evangeliums zu fördern und den Erziehungsauftrag der Kirche zu erneuern.

Ich möchte daher den institutionellen und normativen Rahmen für die Prävention und Bekämpfung des Missbrauchs von Kindern und gefährdeten Personen weiter stärken, damit in der Römischen Kurie und im Staat Vatikanstadt:

- eine Gemeinschaft bewahrt wird, die die Rechte und Bedürfnisse von Kindern und schutzbedürftigen Personen respektiert und sich ihrer bewusst ist, und die darauf bedacht ist, alle Formen von physischer oder psychischer Gewalt oder Missbrauch, Vernachlässigung, Fahrlässigkeit, Misshandlung oder Ausbeutung zu verhindern, die sowohl in zwischenmenschlichen Beziehungen als auch an Strukturen oder gemeinschaftlich genutzten Orten auftreten können;
- in allen das Bewusstsein für die Pflicht reift, Verstöße den zuständigen Behörden zu melden und mit ihnen bei den Präventions- und Kontrollmaßnahmen zusammenzuarbeiten;
- jeder Missbrauch oder Misshandlung von Kindern oder schutzbedürftigen Personen im Rahmen der gesetzlichen Bestimmungen wirksam verfolgt wird;
- denjenigen, die aussagen, Opfer von Ausbeutung, sexuellem Missbrauch oder Misshandlung geworden zu sein, sowie ihren Familien das Recht zugestanden wird, empfangen, angehört und begleitet zu werden;
- den Opfern und ihren Familien angemessene Seelsorge sowie sachgemäße geistliche, medizinische, psychologische und rechtliche Unterstützung angeboten wird;
- sia garantito agli imputati il diritto a un processo equo e imparziale, nel rispetto della presunzione di innocenza, nonché dei principi di legalità e di proporzionalità fra il reato e la pena;
- den Angeklagten das Recht auf ein faires und unparteiisches Verfahren garantiert wird, unter gebührender Berücksichtigung der Unschuldsvermutung und der Grundsätze der Rechtmäßigkeit und Verhältnismäßigkeit zwischen Straftat und Strafe;
- der Verurteilte von seinen Pflichten wegen Missbrauchs eines Kindes oder einer schutzbedürftigen Person entbunden wird und gleichzeitig angemessene Unterstützung für die psychologische und spirituelle Rehabilitation erhält, auch zum Zweck der sozialen Wiedereingliederung;
- alles Mögliche unternommen wird, um den guten Ruf derjenigen wiederherzustellen, die zu Unrecht beschuldigt wurden;
- eine angemessene Weiterbildung zum Schutz von Minderjährigen und gefährdeten Personen angeboten wird.

Deshalb verfüge ich mit diesem Schreiben, dass:

1. Die zuständigen Justizbehörden des Staates der Vatikanstadt auch die Strafgerichtsbarkeit in Bezug auf die in den Artikeln 1 und 3 des Gesetzes Nr. CCXCVII vom 26. März 2019 über den Schutz von Minderjährigen und schutzbedürftigen Personen genannten Straftaten ausüben, die von den in Punkt 3 des Motu Proprio „In der heutigen Zeit“ vom 11. Juli 2013 genannten Personen in Ausübung ihrer Funktionen begangen wurden.

2. Unter Ausnahme des Beichtgeheimnisses sind die in Nummer 3 des Motu Proprio „In der heutigen Zeit“ vom 11. Juli 2013 genannten Personen verpflichtet, unverzüglich eine Anzeige beim Gericht des Staates Vatikanstadt einzureichen, wenn sie in Ausübung ihrer Funktionen Kenntnis erlangen oder mit gutem Grund annehmen, dass ein Kind oder eine schutzbedürftige Person Opfer einer der in Artikel 1 des Gesetzes Nr. CCXCVII genannten Straftaten ist, wenn sie, auch wechselweise, begangen werden:

 i. auf dem Hoheitsgebiet des Staates;
 ii. zum Schaden der Staatsangehörigen oder Einwohner des Staates;
 iii. im Rahmen der Ausübung ihrer Aufgaben durch Staatsbeamte oder durch die in Nummer 3 des Motu Proprio „In der heutigen Zeit“ vom 11. Juli 2013 genannten Personen.

3. Den Personen, die durch die in Artikel 1 des Gesetzes Nr. CCXCVII genannten Straftaten geschädigt werden, werden über den von der Direktion für Gesundheit und Hygiene des Gouvernatorats des Staates der Vatikanstadt verwalteten Begleitdienst geistliche, medizinische und soziale Unterstützung, einschließlich therapeutischer und psychologischer Soforthilfe, sowie nützliche Informationen rechtlicher Art angeboten.

4. Das Amt für Arbeitsangelegenheiten des Apostolischen Stuhls organisiert in Zusammenarbeit mit dem Begleitdienst der Direktion für Gesundheit und Hygiene Fortbildungsprogramme für das Personal der Römischen Kurie und mit dem Heiligen Stuhl verbundene Institutionen über die Risiken der Ausbeutung, des sexuellen Missbrauchs und der Misshandlung von Kindern und schutzbedürftigen Personen sowie über die Mittel zur Identifizierung und Verhütung solcher Straftaten und über die Meldepflicht.

5. Bei der Auswahl und Anstellung von Personal für die Römische Kurie und mit dem Heiligen Stuhl verbundene Institutionen sowie von Personen, die auf freiwilliger Basis mit ihnen zusammenarbeiten, muss die Eignung des Bewerbers zu einer Interaktion mit Minderjährigen und schutzbedürftigen Personen festgestellt werden.

6. Die Dikasterien der Römischen Kurie und die mit dem Heiligen Stuhl verbundenen Institutionen, zu denen Minderjährige oder schutzbedürftige Personen Zugang haben, verabschieden mit Unterstützung des Begleitdienstes der Direktion für Gesundheit und Hygiene Handlungsempfehlungen und Leitlinien zu ihrem Schutz.

Ich verfüge, dass dieses Apostolische Schreiben in Form eines "Motu Proprio" durch Veröffentlichung im L'Osservatore Romano promulgiert und anschließend in die Acta Apostolicae Sedis aufgenommen wird.

Ich bestimme, dass das, was festgesetzt wurde, ab dem 1. Juni 2019 vollumfänglich in Kraft treten soll. Alle damit unvereinbaren Bestimmungen werden aufgehoben.

Gegeben in Rom beim Petersdom am 26. März 2019, dem siebten Jahr des Pontifikats.

(vatican news)

 


Papst am Aschermittwoch: „Befreien wir uns vom Wunsch nach immer mehr"

Papst Franziskus hat zum Beginn der Fastenzeit vor einer Fixierung auf vergängliche Dinge gewarnt. „Äußeres Erscheinungsbild, Geld, Karriere Hobby: Wenn wir für diese Dinge leben, werden sie zu Götzen, die uns benutzen, zu Sirenen, die uns verzaubern und uns dann abdriften lassen“, sagte das Kirchenoberhaupt in der Messe am Aschermittwoch in der Basilika Santa Sabina.
 

Wie jedes Jahr beging der Papst den Beginn der Fastenzeit mit einer Bußprozession und einem Gottesdienst in der frühchristlichen Kirche der Dominikaner auf dem Aventin-Hügel. Nach einem kurzen Gebet in der Benediktinerkirche Sant'Anselmo zog er unter dem feierlichen Gesang der Heiligenlitanei mit Kardinälen, Bischöfen und Ordensleuten zur nahegelegenen Basilika Santa Sabina. Bei der Messe teilte Franziskus das Aschenkreuz aus, das an die Vergänglichkeit alles Irdischen erinnert.

Die Fastenzeit ist „ein Wecker für die Seele“, sagte der Papst in der Predigt. Es gehe um Umkehr, darum, „den Kurs des Lebens wiederzufinden”. Das Aschenkreuz gebe die Richtung vor, es sei „ein Zeichen, das uns darüber nachdenken lässt, was in unseren Köpfen ist“. Die Asche auf dem Haupt „möchte uns taktvoll, aber ehrlich sagen: von vielen Dingen, die du im Sinn hast, hinter denen du jeden Tag herläufst und die dir Sorgen machen, wird nichts übrigbleiben.“ Besitz, Macht, Erfolg: alles vergängliche Ziele. Fastenzeit aber bedeute „wiederzuentdecken, dass wir für das Feuer geschaffen sind, das immer weiter brennt, nicht für die Asche, die sofort verglüht; für Gott sind wir geschaffen, nicht für die Welt; für die Ewigkeit des Himmels, nicht für den trügerischen Schein des Irdischen; zur Freiheit der Kinder Gottes, nicht zu einer Versklavung durch die Dinge.“

“ Dinge, die dazu da sind, dass man sich ihrer bedient, werden zu Dingen, denen man dienen muss ”

Almosen, Gebet, Fasten - die drei Schritte der Fastenzeit führen zurück zum Wesentlichen und Unvergänglichen, fuhr der Papst fort. „Das Gebet verbindet uns wieder mit Gott, die Liebe mit unserem Nächsten, das Fasten mit uns selbst.“ Gott, die Brüder und Schwestern, das eigene Leben – sie enden „nicht im Nichts; in sie sollten wir investieren“.

Franziskus verglich das menschliche Herz mit einer Kompassnadel. Wer sich von rein irdischen Dingen anziehen lasse, werde von ihnen früher oder später beherrscht. „Die Dinge, die dazu da sind, dass man sich ihrer bedient, werden zu Dingen, denen man dienen muss. Äußeres Erscheinungsbild, Geld, Karriere, Hobby: Wenn wir für diese Dinge leben, werden sie zu Götzen, die uns benutzen, zu Sirenen, die uns verzaubern und uns dann abdriften lassen.” Und weiter: „Wir müssen uns von den Tentakeln des Konsumismus und von den Schlingen des Egoismus befreien, vom Wunsch nach immer mehr, von der ständigen Unzufriedenheit, von einem Herzen, das sich der Not der Armen verschließt.“

“ Die Fastenzeit ist eine Gnadenzeit, die das Herz von Eitelkeiten befreien möchte ”

Nur das Unvergängliche mache frei, so der Papst. „Die Fastenzeit ist eine Gnadenzeit, die das Herz von Eitelkeiten befreien möchte. Sie ist eine Zeit der Genesung von den Abhängigkeiten, die uns verführen. Sie ist eine Zeit, die den Blick auf das lenken möchte, was bleibt.“

In der Fastenzeit sollen Christen auf den Gekreuzigten schauen, empfahl Franziskus. Jesus lehre „vom Kreuz her den starken Mut zur Entsagung“. So zu leben, wie er es verlangt, sei schwierig, führe aber zum Ziel. „Das zeigt uns die Fastenzeit. Sie beginnt mit der Asche, führt uns aber schließlich zum Feuer der Osternacht; zur Entdeckung, dass der Leib Jesu im Grab nicht zu Asche wird, sondern glorreich aufersteht.” Das gelte auch für seine Nachfolger, die das unvergängliche Leben haben werden, wenn sie umkehren.

Auftakt zum Fastenzeit-Programm für den Papst
 

Für den Papst beginnt mit der traditionellen Liturgie auf dem Aventin das fastenzeitliche Programm bis Ostern, das ab Palmsonntag gewohnt dicht ist. Zunächst hält Franziskus von 10. bis 15. März gemeinsam mit leitenden vatikanischen Mitarbeitern die Fastenexerzitien. Sie finden wie seit Beginn des Bergoglio-Pontifikates im kirchlichen Gästehaus „Casa Divin Maestro” in dem Städtchen Ariccia südöstlich von Rom statt. In diesem Jahr hat der Papst den Benediktiner Bernardo Gianni, Abt von San Miniato al Monte in Florenz, als Exerzitienmeister ausgewählt.

 


"Gott wird antworten"
Beten hat nach Worten von Papst Franziskus immer eine verändernde Kraft:
"Wenn es nicht die Dinge um uns herum verändert, ändern wenigstens wir uns selbst, es verändert unser Herz", sagte er bei seiner Generalaudienz am Mittwoch im Vatikan. 

In seiner Ansprache ermutigte Franziskus zu Beharrlichkeit im Gebet: "Es gibt keine größere Gewissheit: Die Sehnsucht nach Glück, die wir alle im Herzen tragen, wird sich eines Tages erfüllen", sagte er.

Bei Gott verhalle kein Gebet ungehört, sagte der Papst. "Er ist Vater, und er vergisst nicht seine Kinder, die leiden." Auch wenn Bitten nicht erfüllt würden, rate Jesus, "hartnäckig zu bleiben und sich nicht geschlagen zu geben", so Franziskus.

Gläubige könnten sicher sein, dass Gott antwortet. "Vielleicht müssen wir das ganze Leben lang beharren, aber er wird antworten", sagte der Papst.

(KNA)

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